有人說，人生如戲，從我們出生的那一刻起，上帝便給予了你一個舞臺，讓你盡情演繹自己的人生，但戲也如同人生一般，從謝幕的那一刻起，就宣告了這段過程的結束，與之同時新的一切又重新開始，如果說近代史上誰能完美詮釋這個說法的話，我想這個人一定是李叔同。

李叔同出生於1880年（清朝光緒年間）10月23日時的天津，他的祖上是靠經營鹽業和銀錢業發家的，到了他的父親這一輩，更是了不得，他的父親參加科舉考上了進士，擔任吏部主事，後子承父業辭官回家經營生意，李家成爲當時的津門鉅富。

李叔同從小就和佛家結下了深厚的緣分，據說他出生的時候喜鵲口銜松枝送入產房，因李家大都信仰佛教所以大家一致認爲這是佛賜祥瑞，爲此，從小到大李叔同始終將這根松枝攜帶在身上，終生不曾丟棄，李叔同剛剛啓蒙的時候，“佛”就走入了他的生活，他的父母和大娘都篤信佛教，從小就教會了他《大悲咒》《往生咒》和各種佛經，就連李叔同和家族小夥伴們玩耍的時候，都是玩的僧人作法的遊戲，6歲以後，家裏開始教他讀書做人，像什麼《百孝圖》《返性篇》《格言聯璧》《四書》《孝經》《毛詩》《左傳》《爾雅》《文選》等等都學有小成，15歲的時候李叔同更是寫下了“人生猶似西山日，富貴終如草上霜”的句子。

隨着讀書越來越多，李叔同有了自己的想法，“反叛”的種子開始在他心中發芽，他不再喜歡所謂的正經學問，反而對當時下九流的戲曲產生濃厚興趣，此後他開始出入戲園子，成了鐵桿票友，興致上來了還要上臺客串幾個角色，時間就了，李叔同的心便愛上了一個楊翠喜的戲子，二人剛剛迸發出愛情的火花時，楊翠喜便被一官宦人家看中買回去做妾，自己的家裏也給自己找了一門婚事，娶了一位茶商之女俞氏，李叔同對這個俞氏沒有絲毫愛意，爲了逃避現實，他開始更深入的徜徉於藝術的天地裏，戲曲開始到西洋樂器、書法繪畫、丹青音律等等都成爲了他寄託感情的出口。

晚清時期，列強紛紛來華謀取利益，國家內憂外患之際，康有爲梁啓超等人謀求變法強國，李叔同更是激動地刻下了“南海康梁是吾師”這種勵志的句子來支持變法，奈何這場變法很快結束，不過區區百日時間，本來愛情就很失敗了，加上事業的失意，李叔同開始傷春悲秋，縱身於聲色犬馬，他搖身一變成爲一個浪蕩紈絝子弟，和很多文人名妓都有往來。

沒多久，李叔同的母親去世了，這件事讓李叔同瞬間清醒，他頓悟了，所謂的文人朋友和這些往來的名妓不過是逢場作戲罷了，表面上的炫彩多姿的生活，怎麼也掩蓋不了背後的荒唐和苟且，安葬完母親後，李叔同遠走日本，在日本深造美術和音樂，在此期間，他和一日本模特產生了感情結爲夫婦，在日本期間他自編音樂雜誌，傳播西方樂理，推廣作曲的方法。回到中國後更是投身教育，只有民智開啓了，中國的落後局面才能改變。

在很長一段時間，李叔同沉浸在一個人的世界，他一人寫詩一人作畫，閒下來的時候就會思考感悟，很快他就脫胎換骨與之前的紈絝子弟判若兩人，由於他的藝術天賦太高了，尋常人無法與之共鳴，一次一個好友拜訪後，來人談天說地寫詩論畫，一副知己的樣子，友人走後，李叔同趕到了孤寂，於是寫下了著名的《送別》：

長亭外，古道邊，芳草碧連天

晚風拂柳笛聲殘，夕陽山外山

天之涯，地之角，知交半零落

人生難得是歡聚，唯有別離多

長亭外，古道邊，芳草碧連天

問君此去幾時還，來時莫徘徊

天之涯，地之角，知交半零落

一壺濁酒盡餘歡，今宵別夢寒

父母早亡，生性敏感，思想頓悟，看透了人生無常與悲苦，一次偶然的機會，他接觸到了佛家苦修，於是乎1918年他決定出家，1918年6月30日，李叔同正式出家，除了簡單的生活用品，其餘一律不帶，學生問他：“老師出家何爲？”李叔同淡淡地說：“無所爲。”學生再問：“忍拋骨肉乎？”他說：“人事無常，如暴病而死，欲不拋又安可得？”，他的日本夫人得知此事後，帶着孩子千里迢迢來靈隱寺勸他別出家，然而李叔同心意已決，連寺廟們都沒讓妻子進來，奈何妻子門外苦苦相求，最終二人見了一面，以下就是二人對話：李叔同的日本妻子:“叔同——”，李叔同：“請叫我弘一”，妻子：“弘一法師，請告訴我什麼是愛?”李叔同：“愛，就是慈悲。”

二人此後不復再見，有人說李叔同將慈悲留給衆生，絕情留給自己的女人，實在是可惡不負責任無情等等，但很多人不知道的是，李叔同在出家前就預留了一筆錢分成兩份，託人一份轉交給自己的妻子，送她回日本，一份轉交給學生劉志平，因爲這個學生經濟十分困難，李叔同一直資助他到學成才停止，這麼一個人，如何又能說他無情呢？

說到底，李叔同的愛太深沉，他愛自己的妻兒，愛自己的朋友，愛自己的學生，奈何他太過於清醒，明白這種愛遲早消逝，於是他用佛門苦修來安放自己的痛苦，1942年，李叔同走到了生命的盡頭，臨終前留下四個字“悲欣交集。”