治氣養心之術——

血氣剛強，則柔之以調和；

知慮漸深，則一之以易良；

勇膽猛戾，則輔之以道順；

齊給便利，則節之以動止；

狹隘褊小，則廓之以廣大；

卑濕重遲貪利，則抗之以高志；

庸眾駑散，則劫之以師友；

怠慢僄棄，則照之以禍災；

愚款端愨，則合之以禮樂，通之以思索。

凡治氣養心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。夫是之謂治氣養心之術也。

——《荀子 修身》

荀子這裡的“修身”，一是主觀方面個人人格的調整，一是客觀方面社會關係之調整。

在荀子這篇《修身》講關於人的氣質的問題，人，從氣質方面看來是很不同的，這種不同的氣質可使人有各種不同方向、不同程度的發展，大略說來有好有壞。

好的方面，當然可以任其自由發展；壞的方面，就必須加以調整。這就是我們平常所說的“變化氣質”。

在荀子看來，人有九種氣質是我們必須用不同的方式加以調整變化的。

血氣剛強，則柔之以調和——一個人個性強，本來是一件好事，可是，如果只是一個“強”，便是有偏。加以“柔”化當然更好，用心平氣和使其順服，“剛柔相濟”，才能立身成事。

“調和”當然是在“禮”的節制之中調和的。禮是一種節制，也是一種和諧。“禮之用，和為貴”便是這個意思。

知慮潛深，則一之以易良——“一”，它應該是“平”字的意思。平，就是“平衡”。

一個人知慮深潛本也是一件好事，但是過分潛深，便很容易流於陰險。陰險便不好了。這樣的個性，就必須用“簡易”、“坦率”來平衡。

勇膽猛戾，則輔之以道順——“順”，就是訓；“道”，就是訓導。有些人生性猛烈、暴戾又膽大、暴勇，當然是不好的。

對於這些人，“壓抑”的方式是絕對不行的，那就必須要像大禹治理洪水一樣，用順著他本身性質的引導方式使之歸於正道。故荀子曰“輔之”云云。

齊給便利，則節之以動止——“齊給便利”，是形容一個人反應快。“齊”就是“疾”，就是快的意思。“給”有“急”的意思。“便利”就是隨便在什麼場合，都能做對自己有利的反應。

這些人，轉眼就是見識，固然是很快。但是，他們的毛病一在容易輕舉妄動，一在容易放棄原則。這當然就不好了。

要調節這種性格，就需要使其穩重而有所肯定。“動”字可能是“重”字之誤寫。“止”，就是《大學》“知止而後有定”的“止”。

狹隘褊小，則廓之以廣大——“狹隘褊小”，就是我們平常說的“小器”，也就是諸葛亮告訴蜀漢後主“不可妄自菲薄”的“自菲薄”。

很多人把自己看得太一文不值，因此他的一生便真一文不值了。要改善他的想法，就要“恢擴”他，使他自知天把他生在人世間，交給他的責任是很大的，故不能小看自己。諸葛亮便是這樣開導後主的。

卑濕重遲貪利，則抗之以高志——“重遲”二字是多出的贅文，“濕”，就是“隰”，就是現在所謂的低窪地帶。低級的人一定貪利，貪利的人一定低級。

要使這樣的人氣質有所變化，那就是要設法提高他的理想，用高尚的指志向去提高他，故曰：“抗之以高志”。

庸眾駑散，則劫之以師友——嚴格說來，這些人並沒有顯明的壞處，只是庸俗、駑鈍與散漫。

正如荀子在《勸學》中所說：“蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。”只要有良師益友相扶持，他們都可以在進德修業中而得其成效。

怠慢僄弁，則照之以禍災——“弁”同“棄”，“僄”同“飄”。都是輕浮的意思。“怠慢”，就是不負責任。言行輕浮而不負責任，是必然會招來禍災的。

所以古來聖賢都以莊敬、厚重教人。對於具有這樣性格的人，積極的當然是教之以莊敬、厚重，消極的乃是將這種必然的禍災告訴他。“照”，就是“昭”，就是明白告訴他的意思。

愚款端愨，則合之以禮樂，通之以思索——這一種性格，在荀子心目中，是最好的，也可以說，只有這種性格纔是好的。

“愚”，不是今天我們通常所說“愚蠢”的“愚”。我們當通過《論語》“參也魯，柴也愚”來瞭解。這裡的“愚”、“魯”兩個字，都不是近代“愚蠢”和“魯鈍”的意思。柴，是高柴，《論語》有關他的記述很少。參，是曾參，《論語》中有關他的記載，都顯示他是一個很有責任感、穩健而厚實的人，這種人多是“剛、毅、木、訥”不多講話的，故曰“魯”，曰“愚”。

“款”，就是真實。“端”，就是莊重。“愨”，就是忠謹。禮的真正意義，就是秩序；樂的真正意義，就是和諧。

真正的人格之美，乃是把這種氣質之美放在禮樂教化的秩序與和諧之美中，以成就一種理性之美，這在荀子就是所謂“學”。

但這樣的人格之美，仍不是真正的人格之美。因為，那很可能只是一種外在的模仿。所以，必須還得“通之以思索”。就是荀子在《勸學》中所說：“君子學也，入乎耳，著乎心，明乎四體，形乎動靜”中的“著乎心”。就是在心上生根。

禮樂教化中的秩序與和諧之美都在人心中生了根，那麼這人的思想言行便不都“美”了嗎？所以，荀子說：“君子之學也以美其身”。

玉在山而草木潤,淵生珠而崖不枯。

編輯：若 如閱讀，讓一切有所不同