人們之所以會感到痛苦，是因爲心被六塵所擾，當外境符合我們的願望，就感到高興，當外境與願望相違背時，就感到煩惱。當你“視而不見，聽而不聞”時，你就會發現心原來是很清淨的。

你現在就可以試一下：坐下來很認真地聽，但不去想什麼，不去分別，也不需要記住，就像行雲流水，聽到的，過去了就過去了。在這個過程中，你的心其實就在不斷地淨化。這就是耳根圓融“初於聞中，入流亡所”。

另外你還可以從心裏面去做功夫。比如說你坐在這裏唸佛的時候，注意一下自己的心念，看一下自己沒有妄想的樣子，感覺內心比較清淨，已經沒有妄想了；然後再去感受一下，讓自己去打一個妄想——想一枝蓮花，想一盞燈，或者想一下虛空，想一下，想到了，過去了就過去了。在想的時候其實跟沒想一樣，你心裏面完全沒有負擔。修行人在修行上出問題，都是因爲心負擔太重。有些人急於求成，想要成道，想要什麼境界，其實他腦子裏面認爲的成道、認爲的境界，像一塊巨石一樣壓在自己的心裏，很不舒服，所以他越修路越窄。如果出現了一些好的境界，見到光，見到佛了，激動不已，到處說自己修行有境界了，如果沒有，又覺得怎麼修了這麼久還沒境界，就開始失望了。其實他不知道，修行就是要看到心像虛空一樣，一點污染和煩惱都沒有。

看到了這個真相以後，我們的智慧纔會慢慢地展現出來，因爲當我們的心靜下來以後，有很多不可思議的力量就會出現。

過去有一位高僧，在他還只有六歲的時候，到寺廟裏面去，聽到《心經》裏的這句“無眼耳鼻舌身意”，他就產生了疑惑：“我明明有眼睛，有耳朵，有鼻子，這部經上卻說沒有？”如果你是有智慧的人，你就要去觀察一下，到底什麼纔是“無眼耳鼻舌身意”。你在其它地方找不到答案，只能在內心當中，在看到自己沒有妄想的時候去找。其實沒有妄想的狀態還不是《心經》講的空，妄想停下來的樣子很像空——沒有妄想，腦袋又很清楚，但這個狀態中還有一個“清楚”在。這個清清楚楚的東西一旦被打破了，那就是禪宗講的破本參，就是虛空粉碎、大地平沉的境界。我們經常用虛空來形容當下沒有妄想的這顆心，但是虛空也是可以粉碎的。

有些初步用功的人，可以去關注前念已過、後念未生之間的狀態，可以停在這裏看一看。比如說你想杯子，想完了，在第二個想法還沒生起來的時候去看一看。如果停在這裏，我們也容易得禪定——世間禪定，但是這不能讓我們了生死。初步用功的人，就是還不太會用功的人，可以先在這裏用用功，停在這裏一段時間，半個小時或者五分鐘，慢慢地，你也會體會到這種空靈的力量；當這種力量慢慢擴大以後，有一天因緣成熟了，有“一念相應慧”，你就可以把這個空的狀態破除掉。我們現在停下來的時候沒有妄想，很清楚，這時候你還是會有一種感覺，就是覺得你現在這個沒有妄想，很清楚的心很真實，總是覺得還有一個“我”在。如果這個“我”沒有破除，還是屬於凡夫。

“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法”，這是從十二入來講。六根進入六塵，加起來就是十二入，也叫十二處——十二個處所、十二個地方。平常我們這顆心除了這十二個處所以外，就沒有地方可停留了。我們的心不是在色聲香味觸法上面，就是在眼耳鼻舌身意上面。在意上面，就是意根，就是現在唸頭停下來的樣子；在法上面，就是在我們分別的對象——法塵上。法是指一切事物，你腦子裏面想到的東西，都屬於法塵。如果你現在看着這扇窗戶，那麼這扇窗戶就是色塵；你現在聽到人講話的聲音，這個聲音就是聲塵；如果你現在心裏想的是在哪個音樂廳聽到的音樂，這屬於法塵而不是聲塵。

我們的這顆心追逐六塵的時候，又勞累又辛苦，所以叫塵勞掛礙。如果我們在工作當中，感覺很疲勞、很累，有一個很簡單的休息方法，就是你讓自己這顆心把外界的六塵都放下。你如果把心掛在外界的六塵上不停下來，就會有各種障礙。你如果迴光返照看到自己不受污染的這顆心，它到什麼地方都不會被粘住。什麼叫凡夫？隨便一句話，隨便一個動作，都能馬上使他的心“掛”上去，所以纔會覺得很勞累。

如果是中等善根的人，在聽完十二處以後，基本上就知道了能向外攀緣的六根跟所攀緣的外界的六塵，其實都是無常變化的，我們不能隨它們去。不隨它們去，不是說就不要這些了。不是說不要眼睛，不要耳朵，也不要外界的一切，你照樣可以獲取，照樣可以擁有，但是在整個過程中，你要像“靈龜擺尾，自掃其跡”，看就看了，看過就過了。中等根機的人聽到這些法以後，心裏面就知道平時應該怎麼去觀照，怎麼讓般若智慧從心中生起來，不讓六根隨六塵轉。