這裏是悅讀國學，今天要和大家分享的內容是——老子《道德經》：非常厲害的兩條天規，觸動心靈，頓悟人生

01不爭而得

以其不爭，故天下莫能與之爭——語出《道德經》

意思是說，正是因爲不爭，所以天下間沒有人可以與之相爭。

放下不代表失去，不爭不代表得不到，這就是天道的規律。

但是一般人轉不過這個彎兒，總覺得：一旦放下就會失去，一旦不爭就會錯過，其實不然，老子說：爲者敗之，執者失之，越是苦苦強求，越容易漸行漸遠；越是緊緊把持，越容易失之交臂，不論是對人，或者是對事物，包括處世，也包括感情。

爭的是什麼呢？無非名利得失。

有一個詞叫做：利令智昏。一旦急於獲得，牽扯利害關係，擔心自己利益受損，往往過激、過急，這樣就會產生一個直接後果——智商下降。

難免就犯糊塗，做錯事，老子所說的“不爭”，就是讓我們放下名利得失，不要急於得到，然後專注於事情本身，把個人想法和感受暫且置之度外，正確的做人做事，反而會得到很多。

不爭，其實是不去追逐利益，同時，不斷的提高自己。

過於看重結果，在意得失，因而急於求成，操之過急，往往會出現一個結果——適得其反，事與願違。要知道，利益這東西，是成績達到，條件具足之後自然而然出現的，並不是刻意努力就能實現。

把利益看的很重，做事情就不能客觀公正，最終連本可以得到的利益都會失去，所以，真正的聰明人，往往會不受利益驅使誘惑，正如杜牧所言：莫言名與利，名利是身仇，其中道理，值得深思。

一旦把名利得失放下了，就變得輕鬆，沒有壓力，頭腦清醒，思路清晰，這樣做人做事，就可以不走岔路，不入歧途。走正確的路，自然可以圓滿到達目的地，正所謂：苦苦尋不到，放下即得來。

02知足者富

容易知足的人，纔是真正的富有。

曾經有一個富翁，有很大的莊園，衆多的奴僕，花不完的金錢，妻妾成羣。

這一天，富翁閒着沒事，來到一座寺廟，看見一位禪師，悠然自得的品茗獨坐。

富翁問：您感覺自己幸福嗎？

當然幸福啊！禪師回答。

您一貧如洗，這也叫幸福？

禪師笑而不語。

天有不測風雲，有一天，富翁家裏來了一夥江洋大盜，把他的家洗劫一空，屋漏偏逢連夜雨，沒過多久，一場大火把他的房屋也燒了個精光。

富翁很快流離失所，他的奴僕和妻妾都不見蹤影，富翁沒有辦法，只好沿街乞討，變成衣衫襤褸的乞丐。

這一天，乞丐口渴萬分，可是走了很久，都沒有討到水喝，乞丐來到寺廟前，被禪師看見，忙叫人給他端來一碗水。

禪師看着乞丐喝完水，問：你覺得幸福是什麼？

乞丐若有所思的說，幸福，不過就是一碗水而已。

那你現在幸福嗎？當然幸福啊！

過了一會兒，乞丐肚子開始叫起來

禪師問，現在幸福嗎？

乞丐說，要是有碗香噴噴的米飯，就幸福了。

禪師叫人端來一碗米飯，乞丐狼吞虎嚥，沒一會兒，禪師問：現在幸福嗎？

乞丐抬頭看了看禪師，不好意思的笑了笑，要是有一隻雞，再有一壺酒，就真的幸福了。

禪師笑了，就算現在馬上就有雞和酒，你就真正幸福了嗎？

乞丐想了想，要是再有一所大房子，有衆多奴僕，妻妾成羣，那就完美無缺了。

可是，當初你不就是過着那樣的生活嗎？

乞丐頓時愣住。

人永遠不會真正幸福，所有鼓吹幸福的都是騙你的。因爲慾望是無止境的，人的需求也就無止境，可是外物並不會因爲我們的需求而有求必應，反而會經歷成住壞空，所有曾經的擁有，都會漸漸離我們遠去。

倉央嘉措說，每一顆心生來就是孤單而殘缺的，多數帶著這種殘缺度過一生，這纔是生命的真相。

因爲無常，所以，註定缺憾。

雖然沒有永遠的幸福，但是可以不斷的在感受每一個當下的過程中，不斷的收穫滿足感。

滿足感就是幸福感，如果你很容易知足，那麼你就容易得到滿足感，你就會不斷的擁有幸福。

所以老子說：知足之足，常足。

什麼意思？——知足帶來的滿足感，纔是真正難得的富足。

人真正的需求其實並不多，正所謂：人生在世屈指算，最多三萬六千天；家有房屋千萬所，睡覺就需三尺寬。

但卻被貪心驅使，淪爲賺錢的機器，每天都在渴望得到的狀態下，心裏始終忐忑不安，始終戰戰兢兢，這和過去的長工沒有本質區別，只不過待遇好了一些，僅此而已。

如果說一個人，就算家財萬貫，金玉滿堂，但是永遠不知足，每一天都挖空心思想着賺更多，每天勞心勞力的經營，如履薄冰，患得患失，因爲不知足，就會有欠缺的感覺，欠缺感就是一種心靈的貧瘠，這樣的人，又怎麼能算富足呢？怎麼能真正幸福快樂呢？

反而，那些“一畝地幾頭牛，老婆孩子熱炕頭”的所謂窮人，每天其樂融融，很容易知足，心裏面沒有欠缺感，這種心靈的富足，纔是真正的富有，而絕不是身外的鈔票和財物。

結束語——人生就是一個過程而已，沒有什麼真正的成敗得失，也無所謂什麼貧窮富有，一個人，能夠把握現在，懂得知足，他就是成功而快樂的，與事業無關，與財富無關。