佛教在東方流傳幾千年，對現代人們的影響非常明顯，我們常能遇到一些學佛的人，聽他們大講佛菩薩的靈驗，對佛菩薩的虔誠膜拜，其實這都算不上對佛教的正確認知，對於真正領悟佛教的人來說，是要把佛的教導應用在實際生活當中，指正我們的言行和意識，當然這樣做會獲得不可思議的利益，雖然他們並不看重這種利益，但對世俗人來說，這畢竟是實實在在的東西。

一個正悟的人不會去搞個人崇拜，搞個人崇拜的都是沒有開悟的人。一個通達“無我”的人，一個覺悟到“萬物與我爲一”的人，一個認識了平等真相的人，怎麼會又怎麼可能搞個人崇拜呢？

釋迦牟尼曾如是說：“以色拜我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。如來是什麼？如來如去，不來不去——如來就是我們自己的本性！如來如去是現象，不生不滅是本質。如來是什麼？如來就是道。

道是修出來的嗎？道是本自具足、本來如是、自有永有、如如不動、獨立不改的，它不能被創造，也不能被改變，甚至不能被認知。

佛的本意是覺者，即悟道的人。佛千辛萬苦悟出的竟然是自己本有的東西，所以佛說：一切衆生都具有和佛一樣的功德，所以一切衆生也都是平等無二的。比如用金子做成各種形象的事物，雖然形態不同，但金性卻沒有差別。

修行是接近道的方法，但修行不是道本身，道還是要到自己本性中去找。佛說“凡能捨者，則非是汝，不能捨者，非汝則誰？”當你把一切能扔的都舍掉，剩下的自然就是你的本來面目。所以修行的第一步就是佈施。

修行沒有出期，覺悟只在一念。誰在修？我是誰？這纔是作爲修行者首要解決的問題。覺悟爲體，修行爲用，體用一如，是謂自然。“爲學日益”是磨磚成鏡，“爲道日損”是悟後修行；磨磚成鏡是夢幻泡影，悟後修行是“守一、抱一”穿衣喫飯。

正悟的人身心合一，能做到不爲物喜，不爲己悲，寵辱不驚，不變隨緣，隨緣不變“不管風吹浪打，勝似閒庭信步”。

正悟的人是真實的活在圓滿裏的人。圓滿不是沒有缺點，但他不會“拍腦袋”，不會想當然，在他看來優點與缺點、對與錯、善與惡、是與非是統一體。

放下曾教導，幫助別人的念頭，別人若因自己的話而受益，功不在己，而是他人有智慧可以接受。好爲人師者，很多時候看到的是別人的錯處，欣賞的是自己的“才智”；放下自己做的種種功德和好事，一切都是過去，今天的善良，不代表明天的善良，儘量每天都懷慈悲善良心，懺悔每個今天做的錯事，錯念頭；放下自己曾經拜哪位大德爲師的經歷，放下與多少位法師結了善緣的經歷，老師的智慧和成就，不代表自己能成就能覺悟；放下想讓別人認可自己的心，心若爲外物所牽，心就有恐怖有擔憂，勸自己不要老想做最好的，凡事盡心努力。

正悟的人會很自信，因爲他認識到了生命的根——對自我生命的本體認識與毫無疑惑的確信。正悟的人點燃了自己的生命，這生命之光，自照照人，在光裏沒有黑暗，無論什麼時候、什麼環境他都是正面的、積極的，他有無畏的勇氣面對一切，沒有牢騷，沒有抱怨，他真實地活在每一個當下。