提起东方文化，「禅」这个字总会被提到。作为东方文化一个历久不衰的卖点，「禅」要卖的是极具东方宗教色彩的「神秘经验」。这种「神秘经验」，不能靠口传，也不能靠身教，而是要靠自身的体验与证悟。

体验或证悟都是纯粹属于个人的亲证亲悟，它无法靠别人的口授心传。也无法和别人全然分享。因为分享或传授，必须运用媒介或受授之间的往来载体，语言文字就是人类特有载体。偏偏「禅」的神秘经验，不能用语言文字分享，一用语言文字，这个经验或证悟就变了形、走了味，就不再是原汁原味的那个「经验」了。所以禅师常说：「一说即乖」，也就是说一落言诠，就乖离了原来那个纯属个人经验的证悟。禅宗的这种说法，至少凸显了两层意义：一是突显了语言文字的局限性；一是突显了个人亲证亲悟得难以分享性。

有人说：禅的所谓「神秘经验」（或说「神秘悟道」），其实就是某种审美的感受。这是从「美学」的角度阐释「禅」的神秘经验或悟道。跳脱「美学」的观点，「禅」与其说是一种审美的感受，不如说是一种意境的纯化。这种意境的纯化，一部分是超越，一部分是解脱。不管是超越还是解脱，都是一种心灵的自在和执着的放下，一种全然的放松和自由。

「禅」之所以能在科学昌明的现在，备受重视，就是在于那一种必须亲证亲得的神秘「感悟」。这种神秘感悟，无非就是对人类自我局限的超越，对情与欲束缚的解脱。于是紧绷的精神压力松开了，人虽有七情六欲，但不被七情六欲左右；虽然有喜怒哀乐，但不被喜怒哀乐困扰。「禅者」要突破对欲望的贪恋，要放下对名利的执着，达到心如明镜，涵容万物的境界。他能洞见存在的真相，体认一花一世界，一叶一如来的等性真如，拆除了二元对立的思想藩篱，破除了小大之分，爱恨之别。于是，得失的拣择齐观了，名利的执着放下了，身在巅峰而不失恬淡襟怀，心陷低谷而不失进取意念，处在红尘而跳脱红尘，游于欲海而不溺于欲海，何等潇洒，何等自在！

这份超越的喜悦与解脱的轻安，不是每一个人能拥有，也不是每一个人能体悟。尤其物质文明越发达，诱惑的力量越强大，要超越自我，要摆脱诱惑，谈何容易？人源于大自然，理应融于大自然，但由于人类对自我利益的强烈追求，对个人贪欲的无厌满足，已俨然成为地球的癌细胞，正在吞噬地球上的其他物种，也正在挥霍地球上的有限资源，使得原本生机勃勃的地球，正在快速衰弱。现在地球真的生病了，不仅病得不轻，而且还持续恶化之中。

「三界唯心，万法唯识」，这是佛教哲学里相当重要的思想。「心如工画师，能画各种色。」禅师所要对治的就是这一颗把持不定的心。要让这颗能作恶，也能行善；能证悟，也能沉沦，能澄净无染，也能浊浪滔天的心，静如澄潭古井，妄情不生，妄念不起，湛然静寂，杂然不动。

隋唐时期的道信禅师曾经这样说过：

境缘无好丑，好丑起于心；心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。

大自然中本来就无所谓好与丑，好与丑都是源自于人的分别心。人如果没有分别心，不强分所谓的好与丑、善与恶，虚妄的情识就不会生起，虚妄的情识不生起，纯真无染的本心就会周遍在一切认知上。这就是禅者的基本理念。调好人类的心态，回归「心宽念纯」的纯真本性，贪欲放下，妄情放下，执着放下，以等观真如，和大自然共生息，一切烦恼便迎刃而解了。

自然科学界里有所谓的混沌理论。这个理论的创始人之一庞加勒说：「小到引不起我们注意的成因，可以决定相当重要的后果，使我们不得不注意。」又说：「初始状态稍有不同，就会在所形成的现象上产生极大的差异。初始状态上一个小小的差错，会导致最后状态的不可收拾。」

混沌理论更衍生出大家耳熟能详的「蝴蝶效应」，而这个著名的「蝴蝶效应」不仅被用在自然律中，亦可用在心理事件上。因为「一个单纯的念头，可能导致星际震动，瞋恨或野心，可能引发世界大战。行为背后的动机，有些许不同，就会形成事件过程完全改观，引起广泛的误解和冲突。」学者如此说。

「禅」就是要看好这个念头，要对治这颗随时会出现差错的心。一个看似微不足道的心念起伏，会衍生出一个又一个的生灭反应。所谓「天子一怒，血流成河」，就是说明经纶世务者的一言一行，一个起心，一个动念，都有可能影响朝代的兴亡；影响天下苍生的苦乐。所以经纶世务者更应该读懂「蝴蝶效应」中的微言大义，更应该以包容之心在起心动念上谨微慎始。私己的欲念是一时的，整体的大利才是永远，人类未来何去何从，不就全系于看似微不足道的小小心念上吗？