同一件事情，人們的定義卻是不同的。這是由於人們站的角度不一樣，水平不一樣，眼中的形態也不一樣，所謂千人千面說的就是這個道理。這也是我們主張不要與別人爭論對錯的原因。人們對事物的定義大多都是片面的，尤其在不同的環境下，對信息的解讀方式不一樣，結論自然不一樣。所以，爭論沒有任何意義。

莊子說：自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯。大意是仁與義的端倪，是與非的途徑，它們之間是紛雜錯亂的，沒有人能夠準確地將它們區分開來。莊子出生在大約公元前369年，那時分明真假的經典還沒有下降，所以，他認爲塵世間的是非沒有統一的標準，這個看法是很準確的，精神是可貴的。

世人看到的、聽到的，未必都是真實的。這並非因爲人的眼睛不夠明，耳朵不夠聰，而是塵世的本質決定了人們必須要有分明真僞、辨別方向的經典。所以，造物主在不同的時期，派遣了不同的使者，降示了不同的經典。今天，我們可以抓住這部最後的天啓經典，即便身在虛假的塵世中，依然能夠做出真實的事情來。

世間萬物循環往復，但卻不是無盡頭的永遠循環下去，最終都要回歸到初始的狀態。無論是動物、植物、還是我們看不見的微生物，都會從運動狀態變爲靜態。世上一切事物的規律，都在最後的這部經典中指明瞭。仁慈主說：“知道你的主降給你的是真理的人，和盲人能一樣嗎？但有理智的人才能覺悟。”（13：19）

文/馬石頭，圖/十月梅