#走進博物館#這本論文集收有我近年寫作的8篇文章。

這些文章，都圍繞東周禮書所見的酒器等級禮制而展開。在傳統時代，“爵”是飲酒器之名，同時“爵”又成了最古老、最富連續性的一種品位之名；“尊”是盛酒器之名，同時“尊”又成了一個最重要的地位用詞。“爵”“尊”二字在殷商甲骨文中就存在了。在殷商的青銅禮器中，酒器竟佔到了70％-80％。周代青銅器中，食器的比例雖然大增，但重大典禮如祭祀、饗宴、射侯等，獻酒飲酒仍構成了其核心環節。而這一情況，就被記錄於東周禮書之中了。不難推知，在先秦等級禮制中，酒器必曾佔有過特殊重要地位，所以才使“爵”“尊”等酒器之名變成了最重要品級、地位用詞。在凝聚了先秦禮樂精華的禮書之中，可以看到各色人等、各個爵級，在不同典禮的不同環節上使用着不同名稱的酒器，其間的等級關係，就是本論文集的研究對象。討論的焦點是酒爵（及酒尊）等級與人之爵級的對應關係，所以題名爲“酒之爵與人之爵”。

三足銅爵，二里頭出土

我開設了一門很冷僻的課程：中國古代官階制度。課程的內容，就是把歷代爵秩品階之類，一樣一樣地講給學生聽。而“先秦爵制”這一講排在最前面，每輪課都得從這兒講起，沒法繞行，所以在這一講上花的精力就多一些。所見疑問、難點所引發的興趣，與隨之而來的檢索推敲，也相應多了一些，結果就被拖進去了。

講先秦爵制，就會面對這麼一個問題：“公侯伯子男”與“公卿大夫士”這兩套品位，都名之爲“爵”。“爵”不是飲酒器嗎？爲什麼拿飲酒器的名稱來爲王朝品位命名呢？或謂“爵”的本義或起源，就是鄉飲酒禮上的行爵次序與坐席次序。我覺得這觀點很有洞見，就把它講給學生聽了。還在PPT中提供了幾個青銅三足爵的圖像，以收圖文並茂之效。東周禮書又記，行禮時所用的飲酒器，計有爵、觚、觶、角、散（即斝）五種，合稱“五爵”；《韓詩外傳》還說，“五爵”的容量分別是一到五升。這個知識點，也在課堂上提供了。

青銅爵、觚、觶、角、斝示例

然而隨後又讀到，青銅三足爵及觚、觶、角、斝，自西周中期就不再鑄造了，在歷史舞臺上消歇了。那麼我的PPT上的青銅三足爵及觚、觶、角、斝圖像，就有問題了，因爲禮書所反映的是春秋禮制，而春秋時代已不會有上述那些青銅酒器了。不過，《儀禮》《周禮》《禮記》的當代各種註譯，以及各種經學辭典，衆口一辭，仍用那些青銅器來解說“五爵”。又，商周初青銅三足爵、角、斝，考古文物學者認爲是溫酒器，並非用於飲酒，而禮書“五爵”全都是飲酒器。也就是說，在商周初的爵、觚、觶、角、斝這五種青銅器與禮書“五爵”之間，至少存在着時代不合、功能不合兩大障礙。又，在宋代聶崇義的《三禮圖》中，“五爵”全是筒形杯，與宋代金石家所定名的“五器”器形絕異，學者因謂禮家與金石家所述飲酒禮器，是“沒有交集的兩個不同體系”。那麼其間的異同從何而來呢？仍是懸案。

商西周的“五器”

雖然我不治先秦史，不治文物考古學，也不治經學禮學，但仍期望能在課上提供一個解釋。在摸索、推敲之中，腦海中忽而電光一閃，在“五爵”的一到五升的五等容量中看到了一把鑰匙，於是就形成了第一篇文章：《禮書“五爵”的稱謂原理：容量化器名》。我把商周初的青銅爵、觚、觶、角、斝稱爲“五器”，隨即提出：這“五器”與禮書“五爵”之所以不能畫等號，除了時代、功能兩大障礙，更在於二者的“稱謂原理”判然不同，“五器”是器形之別，而禮書“五爵”是容量概念，分別是一至五升的飲酒器之代稱。即如：

一升之飲酒器便稱之爲“爵”；

二升之飲酒器便稱之爲“觚”；

三升之飲酒器便稱之爲“觶”；

四升之飲酒器便稱之爲“角”；

五升之飲酒器便稱之爲“散”。

贅言之，“五爵”跟器形無關，皆容量之辭。這種命名策略，我稱爲“容量化器名”。期望這個出人意表的新說，能讓上述種種疑難渙然冰釋，迎刃而解。

《三禮圖》中的“五爵”

禮書中“五爵”的具體用法，證實了“爵必爲五”“以小爲貴”“五等容量”三點。換言之，“五爵”及其容量等差確係信史，而不是漢儒的向壁虛構。禮學家一直有個“凡諸觴皆形同，升數則異”之說，而戰國宴樂圖中的宴樂場面，足以證明“凡諸觴皆形同”其說屬實：圖中的飲酒器全是觚形杯，三足器無影無蹤。既然“五爵”爵、觚、觶、角、散其實都是觚形杯，則引禮書“五爵”以證商周“五器”、或拿商周“五器”釋禮書“五爵”的各種既往做法，都屬沙上建塔、空中樓閣，不妨考慮放棄。

青銅器嵌刻中的宴樂圖獻酒景象

古人採用“容量化器名”，用意有二。一是“業務考慮”，即這樣可以爲行禮提供便利；二是“政治考慮”，即可以利用容量之差區分身份地位。“五爵”使用原則是“以小爲貴”，即令尊者長者使用小爵、卑者幼者使用大爵，一升之爵最尊貴，五升之散最卑下，餘類推。由此，我把一套前所未知的“容量化”酒器，展示在讀者眼前了。在行禮獻酒時，須依一己或對方身份隨時換用大小酒爵，酒爵大小與尊卑長幼渾然一體、水乳交融，這樣一種奇特的飲酒禮俗，從世界史的範圍看，也是獨一無二、絕無僅有的。

不光是飲酒器，東周禮書所見盛酒禮器之名，我認爲也是“容量化器名”。燕禮、大射禮上所見酒器計有三等：瓦甒（或瓦大），方壺，缶。它們的用法及稱謂，大略如下：

容量五斗、供國君飲用的盛酒器，即稱“瓦甒”（或瓦大）；

容量一石、供卿大夫飲用的盛酒器，即稱“方壺”；

容量大於一石、供士飲用的盛酒器，即稱“缶”。

可知這3種盛酒器，是根據容量及用途定器名的，至於其具體器形，須另行推求。我認爲所謂“瓦甒”（或瓦大）與“方壺”，其器形實際是青銅罍。這一認識，是根據《禮記·少儀》所載的一個擺放酒尊的規矩，推論而來的。具體推論過程，請看下一篇《“尊壺者面其鼻”辨──〈禮記·少儀〉一個文句的註譯問題》。

在燕禮及大射禮上，只有國君與酒尊能正面相對，這叫“唯君面尊”；酒尊的正面就是有鼻的一面，禮樂人員在陳設典禮時，就有了“尊壺者面其鼻”這個操作規範，提示在擺放酒尊時，尊鼻要向外、對着人。對這個“鼻”，當代註譯或釋爲壺嘴，或說是人臉紋飾中的鼻，或說是壺肚上的獸面裝飾。而我認爲，青銅罍在下腹部有一個獸首形的有孔凸起物，這便是《禮記·少儀》所說的“尊鼻”；“尊壺者面其鼻”的“壺”，其實物是青銅罍。“唯尊面君”具體怎麼“面”，涉及了酒尊、設尊人、酌酒人及賓主的不同朝向，傳統學者在此衆說紛紜，對之本文也有梳理評議。

青銅罍示例

宋人拿“五爵”爲商西周“五器”命名，那“五爵”之名從何而來呢？我認爲，“五爵”爵、觚、觶、角、散（斝）都是商代的器物舊名。在三足青銅爵及角、斝消歇後，這些器名被禮樂人員拿過來，爲不同容量的漆木觚冠名了。由此“爵”名發生轉移。而且“爵名轉移”還不止這一次。《由〈三禮圖〉雀杯爵推論“爵名三遷，爵有四形”》一文，首先明確了兩點：

1.東周禮書中的爵，不是青銅器，而是漆木器。

2.東周禮書中的爵，不是三足爵，而是筒形杯。

在這個基礎上，進而揭舉“爵名三遷，爵有四形”之論，即，“爵”這個器名，曾三次由一種器形遷移或擴展到另一器形上去，這個過程留下了4種不同形狀的爵。即：

1.青銅三足爵最早稱“爵”；

2.隨後有柄鬥形器稱“爵”；

3.東周時筒形杯稱“爵”。筒形杯又有觚形、卮形及“銳下有足”之形之別；

4.雀鳥揹負杯盞的“雀杯爵”。這種爵大約是新莽發明的。

爵名三遷，爵有四形示例

附帶說，戰國漢晉流行的橢圓形耳杯──或稱“羽觴”，因其不是禮器，所以就沒有納入“爵”的行列。可見“爵是飲酒器通稱”的說法，泛泛而言是可以的，若嚴格說來，則僅僅用作禮器的飲酒器，才能稱“爵”。

在三足爵之後，便是鬥形器稱“爵”了。1976年，西周晚期的兩件青銅鬥形器、即伯公父器面世了。所謂“鬥形”，很像今天之水舀子，體形較小而已，其器形可參看本書第90頁圖2-1。此器自名“金爵”，遂有學者提出，這種鬥形器也是一種“爵”，東周禮書中的爵就是這種鬥形爵。《儀禮·士虞禮》中的“廢爵”“足爵”被用作證據，“足爵”被說成三足爵，“廢爵”則是去掉了三足的鬥形爵。然而不同意見隨即出現了：伯公父器應自名爲“瓚”，“金爵”實爲“金瓚”，那個字其實不是“爵”。這樣一來，“鬥形器也是爵的論點”就有麻煩了：伯公父器的自名“金爵”是一個孤證，現在這個孤證動搖了，鬥形器是否算是“爵”，墮入疑雲了。

西周伯公父器

在《〈儀禮·士虞禮〉所見廢爵、足爵、繶爵辨》一文之中，我對《儀禮·士虞禮》中的“廢爵”“足爵”及“繶爵”這三爵，進行了新的辨析。這三爵都用於祭祖獻屍。我在《禮記·祭統》中的“屍酢夫人執柄，夫人受屍執足”一語之中，找到了突破口，經輾轉推理，得出瞭如下結論：屍酢夫人的那個爵，就是有足有柄的鬥形爵，“廢、足、繶”三爵都是這種有柄鬥形爵。這就爲“鬥形器也是一種爵”之論點，提供了一個新的支撐。三爵的裝飾及用法，我排比如下：

廢爵無足飾、無篆飾，用於主人初獻；

足爵有足飾、無篆飾，用於主婦亞獻；

繶爵有足飾、有篆飾，用於賓長三獻。

對有司徹、少牢饋食禮、特牲饋食禮、士虞禮四種禮典中三爵的三等用途，及其與“五爵”的等級銜接，文中提供了一份列表。比之文字陳述，列表之法，可以把飲酒器等級結構更好地展示出來。

在東周禮書中，實際存在着三組爵：

1.爵、觚、觶、角、散等“五爵”；

2.廢爵、足爵、繶爵等三爵；

3.玉爵、瑤爵、散爵，璧散、璧角等“玉爵”。

《東周禮書所見玉爵辨》一文，就用於處理第三組爵，即“玉爵”。所謂“玉爵”，主要包括《禮記·明堂位》中的夏琖、殷斝、周爵及璧散、璧角，同書《祭統》篇中的玉爵、瑤爵、散爵，玉爵、瑤爵又見於《周禮》。它們名爲“玉爵”，卻不是通體玉質的爵，而是用玉裝飾的漆木爵。在祭祖禮上，周王與王后、諸侯與夫人使用玉爵來獻屍獻賓。這樣的祭祀儀式宏大、環節繁多，天子、上公多達“九獻”，隨後還有數次“加爵”，獻屍之餘還要穿插着獻賓，即向公卿大夫士及羣有司獻酒。我對各個環節的用爵加以梳理排比，並利用列表來展示其間的等級關係。

鑲嵌螺鈿雕漆觚復原

因史料零碎、史闕有間，九獻之禮及相關用爵，就成了“不定方程”，可以容納不止一組解，歷代學者衆說紛紜。然而先秦禮家與後代禮家，都出於同一個禮樂傳統的薰陶，各種異說所用來推理的，乃是一個共同的“禮學邏輯”，都利用了排列組合，都含有“數理邏輯”。我所關心的，就是這個東西。僅僅知道了幾個飲酒器名及器形，那遠不是我們的全部目的，在那些飲酒器的背後，還潛藏着一整套“體系”呢。在那個“體系”之中，諸玉爵、“五爵”、“廢、足、繶”三爵，與各色人等、各級身份、各種禮典及各個行禮環節無縫對接。那個“體系”整齊清晰，勻稱和諧，高下有序，井然不紊，體現了周人構建等級禮制的卓越能力，那是同一時期的其他民族難以企及的，構成了華夏禮樂的一個基本特徵。這樣一來，我們所收穫的，就不止是幾個器名器形了。

《削觚·觚名·觚棱──先秦禮器觚片論》一文，由“觚”入手，繼續探討“五器”到“五爵”的器名轉型問題。在上世紀30年代，高本漢提出了一個論點：觚、爵、尊、卣等青銅器，自公元前947年起就不再鑄造了，此後文獻中的觚、尊、爵等器名已另有所指，而且所指的已不是銅器，而是木器與陶器了。這給了李濟很大震撼，稱之爲一個“掃蕩式的論斷”。這等於說週中期以後曾發生過一場“器名大革命”了。而“五器到五爵發生了命名策略的變化”這一論點，可以把高本漢的“掃蕩式的論斷”推進很大一步。

文章首先提出：爵、角、斝三個器名的轉變，與飲酒禮俗變遷相關。三足銅爵最初是仿照三足陶爵而製造的，陶爵則起源於豫西豫北的龍山文化晚期，這裏是夏族和商族居住區。“爵 觚組合”是商族最重要的酒器組合，其組合基礎，就是爵以溫酒、觚以飲酒之俗。而先周文化區中從未發現陶爵，這說明三足爵不是周人創造的，溫酒也不是周族的原生禮俗。周人一度引入了溫酒禮俗，鑄造了銅爵，但只時髦了一陣，到週中期就放棄了。於是，青銅溫酒器用不上了，不再鑄造了。然則青銅爵、角、斝的消亡背後，是一種飲酒禮俗的消亡。隨後這三個器名便被禮樂人員另作他用，與觚、觶搭配，轉指五等容量了。

進而文章提出，從“五器”到“五爵”的轉變中，“組合關係”決定了器名取捨，“相對容積”決定了大小排序。文章最後又提出，“觚”意爲“棱”，“觚”這個器名得名於青銅觚奪目的扉棱；“觚”是“同”即筒形器的一種，是有棱青銅同的特稱。那麼“觚”與“同”並非“勢不兩立”，“觚”是“同”之一種。

商代八棱方觚

在討論青銅觚到漆木觚的變化時，我引用了《論語鄭氏注》中的一條“孔子削觚”的史料，以旁證春秋時的觚是可削的木觚，而不是青銅觚了；把《論語》與禮書中的觚釋爲青銅觚，是不準確的。隨後，我又想把“孔子削觚”這條史料的來歷弄得更清楚一點，這時就發現不同來源的《論語鄭氏注》中存在異文，異文會導致不同理解；漢晉南朝的經學家對“孔子削觚”這條史料，也存在着不同詮釋。因而寫成《“觚不觚”與“削觚”──〈論語鄭氏注〉札記一則》，以供學人蔘考。

除了“爵”一詞二義、兼指酒之爵與人之爵之外，作爲盛酒禮器之通稱的“尊”，居然也是一詞二義的，同時用作身份地位之辭。這就是《一詞二義：酒之尊與人之尊》一文的緣起。在這篇文章中，我揭舉“原生性等級標識”概念，意謂在“前行政時代”、在成熟的爵秩品階發展出來之前，身份地位的標識與區隔，更多地藉助於“物品化”“空間化”等具有可視性的手段。

《酒之爵與人之爵》內頁展示

由“可視性”出發，此文首先提出，酒之“尊”之所以能引申爲人之“尊”，首先在於酒尊外觀高聳，器身華貴，代表了最高工藝成就與美術成就，故具有強大的身份標識能力，象徵着擁有者的高貴與豪富。然而可視性等級標識之發揮功能，不僅僅以“線性”的方式，而且還會有各種曲折微妙的方式，比如說，酒器的使用又是“以小爲貴”的，盛酒器的擺放又是“以下爲貴”的。進而討論“尊”的動詞用法，“尊”有“陳設爲尊”與“奉酒以獻”二義，前者意在炫耀，後者意在致敬，二義都把“酒之尊”與“人之尊”密切聯繫起來了。隨後把“卑”也納入了思考。“尊”作爲形容詞，同“卑”構成兩極。“尊”字若來源於高聳而華貴的盛酒容器，“卑”字是否來源於外觀相反的某些容器呢？這種可能性是存在的：“卑”有“扁圓”之意，這個涵義，可能是從扁圓的“椑榼”和扁圓的“卑㔸”抽象而來的。椑榼、卑㔸給人以低矮、低賤之感，由此與高聳、華貴的青銅尊形成了鮮明對比。

總的說來，在“先秦禮書所見酒器等級禮制”這個論題上，本論文集做出瞭如下推進：

1.推進了“爵”之器名的認識。指出東周禮書所見、春秋禮典所用的爵，不是青銅器，而是漆木器；不是三足爵，而是筒形杯。進而揭舉“爵名三遷，爵有四形”之論。

2.從“稱謂原理”層面揭開了“五爵”真相，論定其爲“容量化器名”，並對五等之差與“以小爲貴”做出了具體闡述。一種獨一無二的“容量化”等級酒器禮制，由此得見天日。

3.指出禮書所見酒器等級體制，由“五爵”、“廢、足、繶”三爵及諸玉爵等三組飲酒器構成。系統考察了對這三組酒爵在不同典禮的不同環節中的具體用法，及其與天子、諸侯、卿大夫、士各個爵級的對應關係，並訴諸圖表。

傳統禮制的研究成果相當之多，而且越來越多。然而“酒器等級禮制”這個細部，此前極少問津者，可以說是一片處女地。許多問題是我初次提出的，爲此這部論文集題爲“初探”。篳路藍縷而已，其中難免錯訛，期待後來者居上。