禮節是世俗所爲的，真性是秉受於自然，自然是不可以改變的。所以聖人效法自然，珍貴本真，不拘於世俗。

其實，即使是常人，但凡能迴歸自然的本真，尊重人心的本然，在理性的禮法約束下，仍能讓感性或如靜水流深，或如細水長流，綿延於我們的生命之中；同時，讓我們離歡樂、幸福更近一點。

在唐人煎茶講究一個煮活水、加調味、回沖水等一套繁複的程序，茶具喜用越州窯的青瓷碗，泛着淡淡的青，如玉似冰。

綠茶倒進去，與淡青色的釉彩相輝映，相得益彰。那淺淺的綠色，讓人恍然如歸草木山林之中。

宋人泡茶時，則要在小石磨裏將茶葉碾成細末，再用沸水在碗裏衝，衝起來後用竹製的茶筅點茶，讓茶末和水生出泡沫，打出湯花來。

點點湯花，如同人生綻放在平凡瞬間的細碎花朵。他們更喜歡用厚實的黑瓷碗，黑白相映，是非分明。講究的是文人情趣。

唐宋之人的感性浪漫，唯以喝茶，便可一窺全豹。而到明清，煮茶則是將散茶葉放在碗裏直接泡開，既無唐人煎茶的程序，又沒有宋人點茶的湯花。

所以，日本美術活動家岡倉天心不無遺憾地說，茶很寫實地回到我們的日常生活中，回到理性之中了。

其實，喝茶不就是人們的心靈狀態、生活態度的外化麼？自然本真也好、人文意趣也罷，甚至只是回到最初的解渴實用，都是理性和感性的相互制衡。

人的感性是先天的，理性是後天的。一顆感性的心靈必須要有理性的約制，才能在社會座標上建立起自己的準則。

但是一個有理性規範的人，只有他具備豐富、敏銳、感性的心靈，在生命過程裏，他纔會快樂。細細體會這一盞淺茶中，一路積累的厚重智慧。

我們需要一種清明的理性，這種理性是在嘈雜的物化世界中拯救生命的一種力量。

同時，我們也需要一種歡欣的感性，這種感性之心可以使我們觸目生春，所及之處充滿蓬勃生機。喝出一團真氣，歸於草木之間，這盞茶就是自在歡喜。