九尾狐，中國神話傳說中的奇獸。古典傳說中，九尾狐乃四腳怪獸，通體上下長有火紅色的絨毛。善變化，蠱惑。性喜喫人，常用其嬰兒哭泣聲引人來探也。九尾狐在仙界是極稀罕的種族，很少過羣居生活，喜好隱蔽于山谷，一般分散在仙界各層，許多人終其一生甚至連妖狐的面也未曾見着。

　　盛傳妖狐具絕世之容姿，蓋世之智能，而妖狐的皮毛更是珍品中的極品，其中享譽最高的又屬九尾狐狸。只出沒於高山嚴寒地帶，一般小妖狐誕下一百年後既可化爲人形，無一不是絕貌傾城。九尾狐的皮毛爲淡若無色的淡白，眼瞳爲血的深紅，銀白色的九尾狐，皮毛如月華般清濯明淨的銀色，皎潔出塵。當狐狸擁有九條尾巴之後，就會有不死之身。

　　九尾狐出沒時有一個特徵，是會有沙沙聲，像是雞毛撣子擦過紫檀木桌面的聲音。因爲狐狸練成人形，最難修煉的，就是狐狸尾巴！尾巴有九條，既顯示了它狐媚的深厚功底，又暗示了它向人類藉助陽氣時的困難，因爲尾巴的繁複很容易使其露出馬腳。因此，其尾巴的構造恰恰符合古文化的辯證法：能力越高，麻煩就越多。漢時石刻像及磚畫中，常有九尾狐與白兔，蟾蜍、三足烏之屬並刻於西王母座旁，以示禎祥。

　　在上古有一個夏族大禹娶塗山族女子的神話，此中牽涉一個神祕物象，便是九尾白狐。據東漢趙曄《吳越春秋●越王無餘外傳》記載，大禹來到塗山－－據考在今河南嵩縣，遇見一隻九尾白狐，並聽見塗山人唱歌，說“綏綏白狐，龐龐九尾”，如果你在這裏“成家成室”，就會子孫昌盛，於是大禹便娶了塗山氏的女孩子，叫做女嬌。由於神話記載得很晚，明顯加進後世思想文化觀念，如果恢復其本來面貌，便是大禹在塗山娶了九尾白狐做妻子。這個人獸婚配神話背後所隱藏的文化意義，乃是塗山氏是一個以九尾狐爲圖騰物的部族，九尾白狐被塗山氏當作自己的祖先。由於九尾狐有這麼一件很風光的事情，所以後代的狐狸精們總喜歡驕傲地說自己是塗山後裔，炫耀血統的高貴。

　　上古神話演義中還有一段： 過了黑齒國，就到青丘國。那些人民食五穀，衣絲帛，大概與中國無異。但發現一種異獸，是九尾之狐。據土人說，這狐出現，是太平之瑞，王者之恩德及於禽獸，則九尾狐現，從前曾經現過，後來有幾十年不現了。現又復出現，想見中國有聖人，天下將太平之兆。文命聽了，想起塗山佳偶，不禁動離家之嘆。然而公事爲重，不能顧私，好在大功之成已在指顧間，心下乃覺稍慰。在此九尾狐的出世被稱爲祥瑞之兆。

　　漢代盛行符命思想，於是本爲圖騰神的九尾狐也被符命化了，成爲祥瑞的神祕象徵符號。

　　在中國狐文化史上，狐的一件倒黴事也是發生在漢代，就是被妖精化，在“物老爲怪”的思想作用之下，普普通通隨處可見的狐狸不比龍鳳麒麟，是很難保住它的神聖地位的。儘管在唐代流行狐神、天狐崇拜，但那已經是妖神了，既然是妖神就不像正神那般正經，不免胡作非爲，就像沒成正果之前的孫猴子一樣。不過在唐代人的觀念裏，最厲害的天狐——九尾天狐卻仍保持着正派風範。可惜九尾狐的光榮史終究是要結束的，只不過因爲它神通最大比別的狐結束得晚一些，也正因爲它神通最大，當它被妖精化後也就成爲妖性最大的狐狸精了。

　　九尾狐最晚在北宋初期已被妖化了。田況《儒林公議》說宋真宗時陳彭年爲人奸猾，善於“媚惑”皇帝，所以“時人目爲九尾狐”，可見九尾狐在人們心目中已經不是什麼瑞狐、神狐，變成壞東西。而也在這個時期，中國遠古史上一個著名女人被說成是九尾狐，而且傳到日本，這便是商紂王的妃子妲己。其實唐代白居易在《古冢狐》中已經把“能喪人家覆人國”的妲己和周幽王的妃子褒姒比作狐妖，當九尾狐變成妖精時，妲己這個用美色把紂王迷惑得亡國喪身的王妃被說成是九尾狐精，實在是順理成章的事情。

　　妲己成了九尾狐狸精，真可說是超級狐妖的完美結合。在小說中的描寫，則是由元代講史話本《武王伐紂書》開了頭，再由明代長篇章回小說《封神演義》廣而大之。

　　在《武王伐紂書》中，吸盡妲己魂魄元氣骨髓而借其空皮囊化形爲妲己的是隻“九尾金毛狐子”。妲己的結局是在武王克殷後被姜太公用降妖鏡逼住現出原形，然後把她裝進袋子用木碓搗死。之所以費了這麼多周折，原來是因爲行刑的劊子手讓她那“千妖百媚妖眼”撩撥得下不了手。

　　從九尾狐塗山女到九尾狐妲己，九尾狐的神聖和光榮徹底喪失了，九尾狐成爲最淫最媚最壞的女人的象徵。《金瓶梅》中西門慶的大老婆吳月娘罵小老婆潘金蓮是“九條尾的狐狸精”時，就是十分刻毒的咒罵。

　　九尾狐，最早是出現在《山海經》。“青丘之山，有獸焉，其狀如狐而九尾，其音如嬰兒，能食人，食者不蠱。”（《山海經·南山經》），“青丘國在其北，其狐四足九尾。”《山海經·海外東經》。狐，在中國傳統文化中，一直是一個亦正亦邪的形象（按照正規說法，狐，狸是兩種動物，只是人們叫習慣了，統稱狐狸，而只有狐有仙氣，狸似乎只是俗物）。

　　《魏書·志第十八·靈徵八下》當中記載道，在各地現身的異獸裏，狐狸佔據了很大篇幅，這是某種瑞祥的徵象麼？似乎有些讓人不解。在白狐、黑狐、五色狗的交錯身影裏，僅從“肅宗正光二年三月”開始，計有：“南青州獻白狐二；三年六月，平陽郡獻白狐；八月，光州獻九尾狐；四年五月，平陽郡獻白狐；孝靜天平四年四月，西兗州獻白狐；七月，光州獻九尾狐”等等記載。到了元象元年四月以後，九尾狐好似集體行動一樣，突然密集地從人們的視線裏穿行：“光州獻九尾狐；二年二月，光州獻九尾狐；興和三年五月，司州獻九尾狐。”這麼多“獻寶”的案例，動機不外乎是以此來佐證皇恩浩蕩並獲得宮廷的賞賜，九尾狐不幸再一次成爲了體制的晴雨表。

　　對此，還是北周皇帝睿智一些。 《北史·周本紀下第十》記載道：甲子，鄭州獻九尾狐，皮肉銷盡，骨體猶具。帝曰：“瑞應之來，必昭有德。若使五品時序，州海和平，家識孝慈，乃能致此。今無其時，恐非實錄。”乃令焚之。

　　按照正史的深意，這一個案進一步反映了皇帝的實事求是作風。只是，焚燒之後的九尾狐，屍骨不存，但媚術已然深入人心了