雖有至高之見地、甚深之修持，若不認識法身，亦於心無利

　“如無此解法之道力，雖有至高之見地、甚深之修持，亦於心無利。”

　“解法”就是認識法身。如果只知道死做功夫，或者道理講得很好，但卻不認識法身，就是“無此解法之道力”。若無此道力，“雖有至高之見地、甚深之修持，亦於心無利。”至高之見地，指道理懂得很多，講得很好。甚深之修持，指打座功夫很好，入定很深。若不認識法身，只有這些是不行的。香嚴禪師原是百丈禪師的弟子，他很聰明，對經論禪語樣樣通達，問一答十，但卻沒有解法之道力，沒有認識法身。

百丈禪師圓寂之後，香嚴就去參問他的師兄潙山禪師。潙山禪師看到香嚴來了，對他說：“我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百，此是汝聰明靈利，意解識想，生死根本。父母未生時，試道一句看！”香嚴被問住了，茫然無答。在經書上找，在他看過的文章裏找，竟找不到一句答語。他爲自己嘆息：“畫餅不可充飢”，屢次請求潙山禪師給他說破。潙山說：“我若說似汝，汝以後罵我去。我說的是我的，終不幹汝事。”所以，若不具解法的道力，於修心沒有什麼實際利益。香嚴禪師遂將平日所看的文字燒掉，氣憤地說：“此生不學佛法也。且作個長行粥飯僧，免役心神。”便泣別潙山禪師，到一所荒廢了的古寺廟（南陽忠國師遺蹟）裏住下，自耕自食。

他燒卻文字，不學佛法，掃掉了“至高之見地”；長行粥飯，免役心神，排除了“甚深之修持”。但“父母未生時”這個話頭，他卻時時處處沒有忘記。禪宗參話頭的修法，是由宋朝的大慧宗杲禪師力倡而風靡禪林。香嚴禪師是唐朝人，那時禪宗多用直指，參話頭並沒有廣行。香嚴禪師可謂是開了“參話頭”的端倪。他行也參、坐也參、下地耕田也參，正所謂“行住坐臥，不離這個”。他不但拋卻了世間名利，出家學道，而且掃除了“開悟”、“成道”等種種概念，置心一處。這樣久久行去，好消息就要來了。有一天，他開荒種田，一鋤頭鋤過去，鋤到一塊瓦礫，他拿起一擲，正好打在田邊的竹子上，“啪啦”一聲，震醒了生死大夢，頓時打開本來。

噢！原來如此。這在禪宗謂之“破參”——參破了所參的話頭。那麼，父母未生時是什麼面目啊？香嚴禪師沒有說破。幸好他沒說，不然，“父母未生時”以後就不能作爲話頭來參了。有了現成答案，就提不起疑情了。到了宋朝，由於大慧禪師的提倡，參話頭盛行。有一個和尚也參“父母未生時”這個話頭。他不象香嚴禪師那樣，燒卻文字、不學佛法、長行粥飯、免役心神，他對至高之見地、甚深之修持掃得不盡，就不免役使心神，參話頭過急。久久他變得瘋顛了，嘴裏念念叨叨，露宿街頭巷尾，然而“父母未生前的本來面目”卻時時處處沒有忘記。有一天，他遇到兩兄弟打架，叔叔出面勸阻。

叔叔說：“你們父親在世的時候，可是有面目的人啊……”有面目就是有面子、有威望。這和尚一聽到“有面目”，就傻愣愣地擠進圍觀的人羣，要找到這個面目。叔叔批評他的兩個侄子：“你們卻打架，象什麼話？這麼沒面目！”這和尚一聽到“沒面目”，頓然虛空粉碎、大地平沉，真如實相朗然現前，他破參開悟了，從此不瘋不顛，逍遙自在去也。“沒面目”就是無相之實相，就是自性啊！只知道無相的理論，不見自性，落不到實處，任你說得天花亂墜、地湧金蓮，也沒有用。必須落實在心地深處，明見自性，纔可透得過種種境界。香嚴禪師破參悟道之後，沐浴焚香，遙向潙山方向禮拜說：“和尚大慈，恩逾父母。當時若爲我說破，何有今日之事！”乃有頌曰：“一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。

處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，鹹言上上機。”這個頌傳到了潙山那裏，潙山禪師對他的高足弟子仰山禪師說：“此子徹也。”仰山卻說：“此是心機意識，著述得成。待某甲親自勘過。”他要親自考考香嚴。仰山見到香嚴，說：“和尚讚歎師弟發明大事，你試說看。”香嚴舉出前頌，仰山說：“此是夙習記持而成。若有正悟，別更說看。”香嚴又頌曰：“去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。去年貧，猶有卓錐之地；今年貧，錐也無。”仰山說：“如來禪許師弟會，祖師禪未夢見在。”香嚴禪師又成一頌：“我有一機，瞬目視伊。若人不會，別喚沙彌。”仰山聽後大喜，報告給潙山說：“且喜閒師弟會祖師禪也。”香嚴禪師法名智閒，故仰山稱他“閒師弟”。他原是跟百丈禪師學禪，但後來在潙山禪師的激勵下開悟，就成了潙山禪師的弟子。我們在這裏不能扯得太遠，這段公案就不再解釋了，留給你們自己去透吧。

別看現在這裏有這麼多人聽講，若無“解法之道力”，腳跟未必站得穩。一聽人家說，我的法怎麼好、怎麼妙、怎麼高超，一下子就滑過去了，他要學“至高之見地”。一聽人家說，我的法多麼多麼有力量，能出多大多大的神通，馬上就跟着跑了，他要學“甚深之修持”。他不曉得真心是根本啊！“如無此解法之道力，雖有至高之見地、甚深之修持，亦於心無利。”你那理論敵不得生死，你那神通算不上解脫。若不認識根本，沒有用處。若不得漏盡通，即使發了五神通，也是妖通。不但不能解脫，還有入魔的危險。因爲“無解法之道力……於心無利”啊！