編者按：2018年9月15—16日，第三屆生命與國學高峯論壇在湖北武漢召開。來自全世界十多個國家和地區的專家學者匯聚一堂，圍繞“傳統文化與軸心時代”的主題，爲化解人類各種危機，走出時代困境探尋新出路。本平臺將陸續發佈參會嘉賓的論文，以饗讀者。

命運共同體論

餘東海

餘東海先生在第三屆生命與國學高峯論壇發表主題演講

餘東海先生，本名餘樟法，1964年生，原籍浙江，現居廣西。當代尊儒、重儒的知名儒者，以語言犀利，見解獨特獨步學界。出版有《儒家文化實踐史（先秦部分）》《大良知學》《儒家大智慧》《儒家法眼》《〈論語〉點睛》《春秋精神》《“四書”要義》等學術專著。

餘東海先生認爲，佛家、道家和自由主義各有優點。儒家內聖學與佛道兩家是最高明的道德學；儒家外王學與自由主義是最優秀的政治學。因此主張“一主三輔”：將佛家、道家和自由主義作爲中華道統的三大輔統，一統於仁本主義大旗之下，在未來中國的文化、社會、政治生活中發揮它們各自應有的作用。

一、西哲名言

“誰都不是一座島嶼，自成一體；每個人都是那廣袤大陸的一部分。如果海浪衝刷掉一個土塊，歐洲就少了一點；如果一個海角，如果你朋友或你自己的莊園被沖掉，也是如此。任何人的死亡都使我受到損失，因爲我包孕在人類之中。所以別去打聽喪鐘爲誰而鳴，它爲你敲響。”

這一段常被人引用的名言，出自英國詩人約翰多恩之手，原是一首詩，題爲《沒有人是孤島》。李敖的翻譯是：

沒有人能自全，

沒有人是孤島，

每人都是大陸的一片，

要爲本土應卯。

那便是一塊土地，

那便是一方海角，

那便是一座莊園，

不論是你的、還是朋友的。

一旦海水沖走，

歐洲就要變小。

任何人的死亡，

都是我的減少，

作爲人類的一員，

我與生靈共老。

喪鐘在爲誰敲，

我本茫然不曉，

不爲幽明永隔，

它正爲你哀悼。

約翰多恩生於1573年，死於1631年，生前詩名不顯，直到一戰前後，人們才重新注意到這位詩壇奇才。海明威就曾把上面這首詩中的一句用作他一本小說的書名，即《喪鐘爲誰而鳴》。《沒有人是孤島》是一首描寫個體和整體關係、表現詩人的同情悲憫和博大情懷的詩。人類作爲一個整體是息息相通血脈相連的。

多數讀者和引用者往往僅從情感和象徵的層面理解這首詩，實有牛嚼牡丹牛飲龍井之嫌。不知作者寫作時是靈感閃光妙手偶得，還是對人類的自性、生命的本質確有其深入的認識，此詩蘊蓄深厚的哲思，涉及世界觀，與儒家“民胞物與”之說頗爲默契。

陸九淵說得好：“東海有聖人出焉，此心同也，此理同也；西海有聖人出焉，此心同也，此理同也；南海北海有聖人出焉，此心同也，此理同也；千百世之上有聖人出焉，此心同也，此理同也；千百世之下有聖人出焉，此心同也，此理同也。”

這個約翰多恩和後文提到的施韋澤，都堪稱西方聖賢。

二、民胞物與

“民胞物與”成語出自張載著作《西銘》，原話是：“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，民吾同胞，物吾與也。”意思是說，乾元稱作萬物之父，坤元稱作萬物之母。我如此微小，卻混和乾坤於一身而處於天地之間。所以充塞於天地之間的氣，形成我的身體，統帥天地萬物的天道，就是我的本性，人民是我的同胞，萬物皆與我同類。

人類集成形形色色的集體，小則家庭、家族、宗族，大則民族、國家、社會、天下，都是集體，各種各樣組織也是集體。一個集體就是一個有機的系統，一個系統就是一個命運共同體。大而言之，人類就是一個大集體，大共同體。

命運共同體這個概念是東海於2012年4月6日一則微博“同體”中提出來的。我說：個體而言，身心是命運共同體；小而言之，家庭是命運共同體；大而言之，國家是命運共同體；再大而言之，人類是命運共同體；更大而言之，所有生命是命運共同體；極而言之，宇宙萬物是命運共同體。修身是追求身心和諧；親親仁民愛物，是致力家庭社會人類生命和宇宙萬物的和諧。

《禮記禮運篇》說：“故聖人耐以天下爲一家，以中國爲一人者，非意之也，必知其情，闢於其義，明於其利，達於其患，然後能爲之。”意謂聖人能夠將天下看成一家，把國家看成自己，並非主觀臆想，而是能知道生命本質真相，洞曉其中義理，明白利益和憂患之所在，才能做到這個地步。

懂得了“中國一人，天下一家”之理，自然充滿惻隱之心，深懷仁愛之情，吉凶與民同患，以天下爲己任。《尚書》：“一夫不獲，則曰時予之辜。”《孟子·離婁下》說：“禹思天下有溺者，猶己溺之也；稷思天下有飢者，由己飢之也；是以如是其急也。”

《西銘》說：“凡天下之疲癃殘疾，煢獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。”王陽明說：“一夫不獲，若己推而納諸溝中者。”段正元《外王芻談錄》說：“天下有溺者，猶己溺之也，稷思天下有飢者，猶己飢之也，若己推而納諸溝中。一夫不獲其所，則有不安，故曰鰥寡孤獨廢疾者。皆有所養也。”

愛人就是愛己，害人必將害己，通過損人利己得到的利益越大，對自己的危害也將越大。不少人懂得，坑家人就是害自己；但很多人不懂得，坑國人也會害自己。在一個命運共同體裏，厄運和痛苦是會相互傳染的。把絕大多數國民壓成弱勢羣體，是政治的弱智，等於深挖自家的牆腳，必然惡化自己命運。

一個家庭，一人立功全家光榮，一人作惡全家蒙羞，兄弟鬩牆易招外侮，弒父殺母終將自絕；一個國家也一樣，一榮俱榮一損俱損。貧富強弱若過度懸殊，富強階層就後患無窮，民不聊生之後繼之以官不聊生，“朱門酒肉臭路有凍死骨”之後繼之以“天街踏盡公卿骨”，這是歷史規律或者說因果律。

你置身於某個家庭和國家，這個家庭和國家的命運就與你個人命運息息相關；一個家庭有一個家庭的共業，一個國家有一個國家的共業，作爲這個家庭或國家的一份子，必然受到家庭和國家共業的影響。作爲人類一份子，你的命運必然受到人類共業的影響。美國前總統肯尼迪說得好：“只要有一個人被奴役，全世界都不自由；只要有一個人被侮辱，整個人類都失去了尊嚴。”

更大而言之，地球是一個大命運共同體，地球的一切與人類命運息息相關。再大而言之，宇宙就是一個大命運共同體。宇宙萬物與人類命運都有關聯。孟子說“萬物皆備於我”，陸九淵說：“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心。”又說：“宇宙內事乃己分內事,己分內事乃宇宙內事。”

我在《天人感應論》中指出，宇宙是一個大系統，相互之間有着先天性的聯繫，人與人、人與物、人與天都存在着各種因果感應關係，故宇宙生命是一個息息相通的命運共同體，也意味着萬物有某種共同點，有可以相通處。現象界的一切無不在因果之網中。

現代環境倫理中有一條尊重自然原則。現代系統科學和環境科學認爲，人是自然生態系統的一個重要組成部分，自然系統的各個部分是相互聯繫在一起的，人類的命運與生態系統中其他生命的命運休慼相關。所以，人類對自然的不尊重實際上就是對人類自己的不尊重，對自然的傷害實際上就是對自己的傷害。

萬物一體、天人合一、萬法歸一、理一分殊、天人感應、民胞物與、天地萬物一體之仁、我心即是宇宙、宇宙即是我心等等說法，似乎很深奧，其實皆儒家常理。只要解悟了自性，一切就迎刃而解砉然貫通。

王陽明說：“大人者，以天地萬物爲一體者也。其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物爲一體也，非意之也，其心之仁本若是。”又說：

“是故見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而爲一體也。孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心，是其仁之與鳥獸而爲一體也。鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而爲一體也。草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而爲一體也。”（《大學問》）

餘東海先生

三、自他不二

從命運共同體的層面着眼，就不難理解“古之學者爲己”的真義，不難理解道德追求與利益追求的一致性，即道德本身內涵着根本和長遠的利益，也就不難理解損人不利己、害人即害己的道理。通過損人害人獲得的利益必然是物質、表層而短暫的，必然持而不堅堅而不久，且難免後患重重。

爲人爲己，一體同仁，同歸於仁性，換言之，利己利他都是人之本性的作用。只要不損人，利己也是利人，利己也有功德，道理很簡單，人類是個命運共同體。只要不違背基本道德原則，每個人的成功，都有利於社會進步和文明提升，每個人的發明創造，都是對人類的造福。

例如，無論誰無論出於什麼動機發明瞭電，光明屬於全人類。每一個人都是人類的一份子，每一個人的成功都是人類的幸運，都有助於人類的文明進步和福祉提升——當然，前提是手段非惡，不損人。

懂得了這個道理，利己主義和利他主義的錯誤就一目瞭然了。利己主義有己無他，“拔一毛而利天下，不爲也”，毫不利人專門利己，不知利益他人和社會，也有利於自己；利他主義“摩頂至踵以利天下”，毫不利己專門利人，不知利益自己也有利於他人和社會。兩種學說都將自他割裂開來甚至對立起來了。關於利己和利他的關係，我有一《自他偈》寫道：

利他不礙利己，利他就是利我。

助人福德多多，皆是同胞一家。

他人幸福無憂，自己不在話下。

能夠立人達人，自然己立己達。

一花引開百花，利己不礙利他。

一人立業成功，就業機會增大。

一人發明創造，造福萬戶千家。

任誰科技突破，都是利益天下。

共贏共生共發，利己就是利他。

維護自己權益，即是維護大家。

爭取個人自由，即爭自由中華。

一人見性證道，衆生一口吞下。

該利己時利己，該利他時利他。

利他不必害己，利己不宜害他。

利己不要主義，利他不要高調。

堅持中庸之道，爭取自他圓恰。

到了非常時刻，成仁取義當下！

“仁者愛人”與“古之學者爲己”，着眼角度和表達方式不同，卻是殊途同歸，爲己與爲人，自愛與愛人，同歸於仁。人世間種種罪惡和人禍，歸根結底在於不明“性與天道”，不明“民胞物與”“萬物一體”的奧義，不能自利利人和自立立人，而且熱衷損人利己，以致最終害人害己。

世人常說：“世界上從來就沒有無緣無故的愛和無緣無故的恨”。懂得了命運共同體的道理，就明白這句話的錯誤了，民胞物與，萬物有緣，只是小人不知此中道理耳。

君子小人都有愛心，但同中有異。君子因爲悟入“天地萬物一體之仁”的境界，深明民胞物與的大義，其親親仁民的追求和己飢己溺的情懷，發於仁心勃勃不容已，至真至實。小人之愛則難免狹隘膚淺短視多變，缺乏飽滿持久的內力。

更可怕的是，小人之愛往往動機、過程和結果皆不善。以愛的名義，甚至自以爲是愛，實質則是私心惡意的改頭換面。如文革中那些大義滅親者，大多爲了犧牲親人利益自己，以大義爲名，謀一己之私，所謂大義，實爲大惡。

餘東海先生

四、愛有差等

天下一家，中國一人，萬物一體，並非對所有人不分厚薄，更非將人與萬物同樣看待。墨子講兼愛，平等愛人，儒家講推愛，推己及人，推人及物。對於親人是親愛，孝順父母，友愛兄弟；對於民衆是仁愛，推愛，《尚書》說“保民”，《大學》說“親民”。對於萬物是愛惜。從親愛親人出發，推愛百姓，再推愛萬物。

《論語》說：“弟子，入則孝，出則悌，謹而信，泛愛衆而親仁。”孟子說：“君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”（《孟子盡心章句上》）又說：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”《大學》說：“身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”程頤說：“統而言之則皆仁，分而言之則首序。”這些都是愛有差等的經典表述。

愛物，即愛宇宙萬物，愛大自然，一是愛惜動物，二是愛惜物產，“取之有時，用之有節。”（朱熹）珍惜自然資源，維護生態環境。仁及禽獸和草木。

《論語述而篇》說：“子釣而不綱，弋不射宿。”孔子釣魚只用釣竿而不用網，射鳥不射巢中的鳥。

《史記·殷本紀》記載：“湯出，見野張網四面祝曰：自天下四方，皆入吾網！湯曰：嘻，盡之矣！乃去其三面祝曰：欲左，左；欲右，右；不用命者，乃入吾網。諸侯聞之曰：湯德至矣，及禽獸。”

這個故事也見於《呂氏春秋-孟冬紀-異用篇》，文字有所不同，並加評論說：“漢南之國聞之曰：湯之德及禽獸矣！四十國歸之。人置四面未必得鳥，湯去其三面，置其一面以網其四十國，非徒網鳥也。”

《詩經》《行葦》講睦親敬老和仁及牛羊和蘆葦，開篇說：“敦彼行葦，牛羊勿踐履。”意謂蘆葦叢生成一堆，牛羊不要去亂踩。《毛詩序》雲：“《行葦》，忠厚也。周家忠厚，仁及草木，故能內睦九族，外尊事黃耇，養老乞言，以成其福祿焉。”漢魯詩(見劉、王書)、齊詩(見班賦)、韓說(見趙書)三家更具體指出此詩專寫公劉仁德。

周禮規定，田獵要遵守“時禁”和禁止濫殺，如不捕幼獸，不採鳥卵，不殺有孕之獸，不傷未長成的小獸，不破壞鳥巢。《周禮-地官》中有掌管狩獵事務的“跡人”，其職就是“禁摩卵者與其毒矢射者”，包括禁止獵取幼獸、懷孕的母獸，禁止攫取鳥卵、傾覆鳥巢和使用毒箭。這些規定是基於資源和生態的保護，也是仁心愛物的表現。

《禮記-鄉飲酒義》說：“東方者春，春之爲言蠢也，產萬物者聖也；南方者夏，夏之爲言假也，養之，長之，假之，仁也。”內聖外王，總以仁及萬物爲言。

《傳習錄》中王陽明有一條問答論及愛有差等。

“問：大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？先生曰：惟是道理自有厚薄。比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足？其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸又忍得。人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親與供祭祀燕賓客，心又忍得。至親與路人同是愛的，如簞食豆羹得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親不救路人，心又忍得，這是道理合該如此。又，吾身與至親更不得分別彼此厚薄，蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍更無所不忍矣。《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越，此便謂之義；順這個條理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；始終是這條理，便謂之信。”

理解了愛有差等之理，就可以消除施韋澤的疑惑了。

西哲施韋澤把愛的原則擴展到一切生物，他在著作《敬畏生命》中表達了自己的生命觀：所有生命都是神聖的，因此每一個生命都有不可替代的價值。但他說：“敬畏生命的倫理否認高級和低級的、富有價值和缺少價值的生命之間的區分。”認爲任何生命都是神聖的，不應對生命的價值序列有所區分，因此常常陷入一種兩難境遇：爲拯救人的生命而犧牲其他生命。他舉例說:

“我在一些土著人的沙灘上捉住了一隻幼小的魚鷹，爲了從這些殘忍的漁夫手中收下它，我出錢把它買了下來。可是這個時候陷入了困惑，是每天讓這隻魚鷹捱餓呢？還是爲了使它活下來，每天殺死許多小魚？”

這一困惑其實多餘。魚鷹喫小魚，小魚喫蝦米，自然秩序的規定，生態鏈條的必須，無關乎善惡，順其自然可也。生命都有價值，價值有高低之別，人類高於動物，動物高於植物，故人權高於動物權，對人的愛超過對動植物的愛，都是情理之常。必要時爲了人的生存而犧牲動物生命，理所當然，不得不然。

理解了愛有差等，就容易理解孟子對楊墨兩家的嚴厲批判了。楊朱利己主義，不愛人，缺乏仁愛；墨學利他主義，愛人而缺乏差等，不分親疏遠近。兩者都有違中道，都非理。

利己利人都是良知作用，兩者相輔相成。因此儒家利己而反對利己主義，利他而反對利他主義。利己不礙利他，利他不礙利己；利己有助利他，利他有助利己；利己就是利他，利他就是利己，該利己就利己，該利他就利他。利己利他，同出於仁，同歸於仁。

愛不能平等施與，不能將人與動物等量齊觀。因此我說過，人權問題沒解決，我不關心動物權；釣魚臺問題沒解決，我不關心釣魚島。仁愛更不能“顛倒人物”，以人殉物，爲了動物而犧牲人類。如佛教的以身飼虎、割肉喂鷹，就不爲儒家許可。

綜上所述可知，命運共同體意味着一榮俱榮一損俱損，個體和羣體、人類和萬物的命運都是相互影響而可以改變的；在同一個命運共同體中，不同部分和事物既有聯繫又有區別，有本末、體用、主次、重輕之別。要事倍功半改變命運，必須抓住關鍵。命運如果改變，關鍵何在，詳見《改造命運論》。