學佛人要記住，

當你拿起佛書的時候，

當你腦子裏想幫助一個人的時候，

你的福分、因緣已經開始種下了。

中國禪文化講，生就是苦，人生就是生離死別、苦空無常，所以要廣種善緣。生命是以生老病死輪迴交替，沒有永恆的，所以以苦爲樂，因爲苦，我們才知道要珍惜；因爲苦，我們才知道要修心。所以能夠知道修心的人，纔會擁有佛的境界。寡慾才能清心，樂天知命無所求，一生求佛上西方。

很多人喫苦的時候經常在想：“爲什麼我在人間喫這麼多的苦啊？爲什麼我要這麼累？”師父告訴你們，消業有兩種方法：一種是用你的肉體不斷地去喫苦，去還債；還有一種就是通過唸經、許願、放生來轉換自己的惡因和惡業。佛法講喫苦就是消業，喫苦越多，消業越快。就像我們身體不好，今天動手術很苦，但是動完了就好了，苦盡甘來。學佛人要福慧雙修，先修福，“福”從哪裏來？幫助別人，別人幫助你，你就有福了。“慧”從哪裏來？好好地學佛，懂得菩薩的智慧會照耀我們的人生。

當年佛陀在印度的時候，他曾經開示說：“世間有兩條道，一條是從光明走向黑暗，一條是從黑暗走向光明。短見之人是從光明走向黑暗，因爲他們貪圖人間的享受；擁有智慧的人是從黑暗走向光明。”

所以，你自己要想救自己的命，你才能救別人的命。要記住，很多人自己都不想救自己，怎麼樣能夠把自己的心安住在寂靜涅槃之中呢？不受外界的誘惑，那纔是究竟涅槃。

有一個年輕人，剛學佛不久，他就問師父：“師父，放下前世我不講，看看今世，爲什麼作惡的人往往這麼富裕，而善良的人卻這麼貧窮呢？”師父跟他說：“孩子啊，貧窮者，因爲我們不願意把我們的道德和富人的財富交換。道德是永恆的，財富可以每天更換主人，道德是別人搶不走的，財富是暫時的。靠作惡致富的人，他的內心非常空虛，他沒有道德，所以他的富裕也不會長久。”

做人不要去追求人間的名利財色，想一想，一顆腐爛的果子，當你摘到之後，喫進嘴巴里也會變味道，虛幻不實的人生就算你得到了，也是一種苦啊。所以要想不承受失去的苦，那就不能造下強奪的因。虛幻不實的人生離開我們真實的生命太遠，就像人間骯髒的地方，永遠不會乾淨和清潔一樣。

師父告訴大家，我們在這個人世間沒有一件東西是可以永遠地拿在手裏的，唯一的就是真理、佛理，所以不要爲自己的一點成績而滿足，不要用貢高我慢宣告自己的毀滅，好好地擁有自己的佛性、佛心，把這個世界的一切看破、看透，學會懂得無常，知道因果，你就是一個擁有基本智慧的學佛人。

觀世音菩薩曾經說過：“聞所聞盡。盡聞不住。”就是教導我們，你可以聽所有人間的事情，但是你聽到了之後，不要讓這些事情住在自己的心中，這是觀世音菩薩講的“聞所聞盡。盡聞不住。”你知道菩薩爲什麼告訴我們這樣嗎？因爲我們現在的耳朵就是喜歡聽別人講別人不好，就是喜歡聽不應該聽的東西。所以很多人，人家在說什麼，他一定要想辦法去聽，有時候人家不願意告訴他，他還要去問：“哎，他說我什麼啊？”師父告訴你們，要“聞所聞盡。盡聞不住。”不要讓聽到的東西住在自己的心中。

小和尚問老和尚：“師父，一個人最怕什麼呢？”“你認爲呢？”小和尚說：“孤獨？”“不對。”“誤解？”“不對。”“絕望？”“不對。”“師父，那您說是什麼呢？”“孤獨、誤解、絕望，這是你內心的想象，都是你自己的一種感覺。人活在感覺當中，今天這件事情，你把它想得好了，你就會感覺很開心；你把它想得糟糕了，你就會很傷心。你內心沒有絕望、沒有害怕、沒有認爲有任何的誤解，你就戰勝了你內心的恐懼，你就會沒有恐怖，就會無恐怖故。”

很多人爲了一時的享受，別人說你一句，你開心半天，你的命運就像被別人掌握了一樣。很多女孩子打扮得很漂亮，就希望別人說她一句“好看”，如果別人不看，不說她好，她就會難過，你是不是把自己的感覺讓別人控制住了？我們何必去苦苦地追求那些感覺呢？

一個人連自己都不相信自己，你一定會孤獨和煩惱。人的想法都是自己想出來的，學佛人要拋開幻想，經常提醒自己：你來到這個世界是幹什麼的？我們來這個世界是借假修真，因爲人間是最有希望的地方，一腳能昇天，一腳能下地。

所以在人間好好地把握自己的良心，多做善事，衆善奉行，能夠有力量幫助別人的人，那他就有佛的力量在幫助他；一個人能夠有力量去幫助別人的時候，你的心就會有佛的力量在幫助你，所以行爲和你的心都有一種佛的力量在你的身上，你就是人間佛。