道家智慧，让人叹服，而在《老子》一书的第一章，就记录着贯穿整个老子思想体系的“道”，这个道不可言说，却十分玄妙，在老子的描述下，世人渐渐意识到，原来这个世界还存在让万物之所以是万物的存在。同时，又从道的身上，不仅是老子，后世许多人都了解到，人之强作妄为对自身会产生巨大的损伤。这种损伤，往往是人本身的道被蒙蔽所致。

人本身之“道”被蒙蔽，那么人大抵就属于被外物所役使的存在了，这种存在在老子眼里是可悲的。而这种存在说得通俗些，最常见的就是为了钱或名而活，而从来没有想过自己本身的价值是什么，看似是自己要赚钱用钱，实则，是钱在消耗自己的生命。这种本末倒置，是最让老子叹息的情况。

为了不至于自己沦为“外物”的奴隶，就要避免本身之道被蒙蔽，既然要避免“道”被蒙蔽，首先就得大抵知道，“道”是个什么样的概念。

《老子》的第一章，十分简洁精炼地给出了道的大体轮廓，用老子的话说，就是勉强描述了一下这个无处不在，不可描述的道。原文如下：道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

这些话的意思大抵就是，“道”本就不是可以用语言来形容的存在，用语言描述出来的，近似于道而非真正的“道”，亦如“道”本身，就是不可以被命名的。当“道”是不可描述那个道的时候，类似“无”的存在，它是天地的本始；当“道”有了名字，道则孕育万物，成为万物的母亲。把握了道之“无”的特点。如果保持一个无欲的状态，我们就能看到道的奥妙，保持一个有欲的状态，我们就能看到道的矢向。“有”和“无”，本就是出自于同一本源，只是名字不同罢了。有无二者混合，就能达到一个奥妙幽深的“玄”之境界，这个玄，是无量妙用的总门户。

其实要理解这一章，难点就在于“有名”、“无名”的理解。

首先，老子思想体系里面的“道”本来就是不可以言说，不可以命名的，它的状态更像“无”，但也不能说“无”就是它，它是让“无”成为“无”的存在，所以“无名”。

那么，为什么无名之道又“有名”，且成为万物之母呢？我们可以这样理解，形而上的道，本无名无态，下落到形而下的万物上，让万物成为万物，让花成为花，让草成为草，这个时候，道因从形而上之理下落，让形而下之器各具特色，道此时发挥了作用，便出现了“有”。但是这并不是说这个表象之“有”就是道了，因为道无处不在，不可被定义，我们察觉的，只是道作用在形而下之物的表象。

理解了“有名”、“无名”，我们继续来理解后面的部分。

在天地未分时，没有所谓“有”的存在，所以“无”是天地的本始，这个“无”是道的一种体现。而有了天地以后，无派生了“有”，万物在道的作用下开始展现各自的特色，这里的“有”，也是道的一种体现，它派生了万物，而物的存在实则是道之“有”在发挥作用。

掌握了道之“有”和“无”的两种体现，我们来看看“欲”。“无”之状态，是真正的无，没有我，亦没有万物，更谈不上我之欲了，其实让人之所以实际存在，某种程度上也是欲，让自己成为一个无欲的状态，这时就无我、无万物了，就多少能够体会到道的玄妙了。而“有”之状态，是形而上的道下落到形而下之物的体现，不同的物有不同的特性，是因为不同的物“自然本性之欲”不同，当我们保持我们的自然之欲，就能看到道在我们身上的“矢向”，这句话大家可以好好体会一下。

“有”和“无”实则是形而上之道和形而下之道的体现形式，它们结合起来之混混沌沌之玄妙的样子，实则更符合“道”，“道”之本体。哪里有什么“有”和“无”，道是不会区分的，因为道“无私”。也是因为这个“无私”，道能派生万物。

可能有些个难读，但是耐心品味，定能有所得，颜小二希望能让您有些许收获。