摘要：大有之后为什么是谦卦。“地天泰”卦，“坤”在上“干”在下，正是“干”有“有其德而不居谓之谦”的“谦德”，所以才能够“顺遂通畅，非常和谐”。

谦德：宇宙特性，人类根本【易学文化研究】 我所认识的“易经”（三）

二、“谦德”，“易经”古经的内在本质精神

“易经”是宇宙自然规律模式，它所反映的本质精神“谦德”，是宇宙的本质特性。

宇宙包容世上所有生物，供给阳光、空气以及循环产生的水和食物。千年、万年、万万年，从不懈怠，不表功，不自满；无怨无悔，默默无闻，日复一日，年复一年。这是一种什么精神？是忠、孝、悌、节、让吗？是仁、义、礼、智、信吗？这些只是人类的行为准则和道德规范，在这些道德规范和行为准则之上有一个更高的道德精神，这个精神就是“谦德”精神。“系辞”曰：“谦，德之柄也”。这个“谦”字，是宇宙精神，也就是“易经”古经的内在本质精神。这种精神在“易经”古经中有几处明显可见。

1、“易经”德之魂：第十五卦“谦”卦

“易经”“谦”卦原文：

谦: 亨，君子有终。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。

六二，鸣谦，贞吉。

九三，劳谦，君子有终，吉。

六四，无不利，㧑谦。

六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。

上六，鸣谦，利用行师，征邑国。

“谦”卦：上坤下艮，坤为地，艮为山。叫“地山谦”卦。

什么是谦？北宋理学家程颐说“有其德而不居谓之谦”，南宋理学家朱熹说“谦者，有而不居之义”。（《周易全解》第130页）“谦”是人们能够以谦卑之道自我修养的高尚德行。天不言自高，地不言自厚。这就是崇高无比的“谦德”。谦的反面就是自大自夸，自吹自雷，骄傲自满。越是精神贫乏的人越骄矜，越是内心充实的人越谦巽（是巽，比逊更有深意。后同）。这是一个鲜明的比照。

从“谦”卦组合来看，上体是坤，坤为地；下体是艮，艮为山。两者相比，山是高大的，地是卑下的。高大的东西却居于卑下的东西下面，这不是“有其德而不居”吗！（《周易全解》第130页）

古人极重视谦，谦最有益而无害。“易经”六十四卦中别的卦都有悔吝凶咎，唯独谦卦下三爻皆吉，上三爻皆利。而且就全卦看，谦则亨，不必更有别的条件，（《周易全解》第130页）就可知其谦德的尊贵了。

从“易经”六十四卦的排序上看，“谦”卦紧接在“大有”卦之后。“大有”卦辞曰“大有 元亨”，“大有”为“丰盛、众多、富有”的意思，“元亨”就是大亨，大亨当然是再好不过了。

大有之后为什么是谦卦？作《易》者如此安排并非偶然，是有思想内容的。《序卦传》说：“有大者不可以盈，故受之以谦。”这是说事物发展有个限度，到了一定限度就要满盈，满盈就要发生变化，开始走向反面。在自然界“日中则昃，月盈则食”，在社会人事方面也是如此，治极则乱，盛极必衰。唯一避免衰乱的办法就是经常保持谦巽。作《易》者于大有之后继以谦卦，正反映他具有深刻的辩证法观点。他告诫人们，越是富有越是要谦。（《周易全解》第130页）

后世的解说中说：彖曰：“谦亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”

“谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行”，这是用卦之上下体的特点解释卦辞“谦亨”的含义。天道是指下卦艮中的阳爻而言。艮中的阳爻必居二阴爻之上，所以艮有光明之象。现在，在谦卦中，艮居下体，本应在上的天道竟屈居于下，这便有谦义。艮虽居下，却不妨碍它有光明之象。光明便有亨义。谦之上体是坤，坤是地道，地道本是卑的，卑也有谦义。地道卑，却升至上体，所以叫做“上行”。“上行”也有亨的意思。（《周易全解》第131页）

“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”这一段话详尽论证谦的好处。讲天地人鬼都尚谦而恶盈。无论从哪个角度看，盈必招损，谦必受益。盈满者往往得祸，谦损者往往得福。可见谦是至德，谦巽不自满的人有可能使自己立于不败之地。谦巽对于无论什么人都是至关重要的。位尊的人谦巽不自满，其德更加光大，令人尊重；位卑的人谦巽不自满，其德人们不能超越、企及。位尊也好，位卑也好，只有是道德高尚的人才能久于其道，保持终身谦巽。谦既是重要的，也是艰难的。（《周易全解》131页）

再来看看“谦”卦的卦辞和爻辞：

卦辞：“谦，亨，君子有终。”此意：无论什么人，能做到谦巽以自处，都将亨通。所以谦则必亨，这是没有条件的。一生自始至终做到谦巽，一定能够成为很有成就的人。

“初六，谦谦君子，用涉大川，吉。”谦谦，是有谦而又谦，是说有谦谦之德的人，居后而不与人争先；遇到利益不与人争利；遇到名誉不与人争名。这样的人心中无忧无虑，心中无私天地宽，在人生的长河中天天都是快乐的感觉，一生都是幸福吉祥的。

“六二，鸣谦，贞吉。”“鸣”指发出了声音，“贞”，正的意思。“鸣谦”，有了名气而谦。是说有了名气的人，要摆正自己的位置，不要骄傲，不要得意忘形，最终的结局才能是好的。

“九三，劳谦，君子有终，吉。”“劳”，功劳。人既有大功劳，又能谦卑自处是谓劳谦。谦已属不易，劳谦尤为难能。劳谦一时，勉而为之，或不为难；若持久不变，劳谦终身，此人一定是大德之人了。

后世的解说中说：“象曰：劳谦君子，万民服也。”

“万”，盈数，含有广大的意思。万民，即广大的老百姓。意即：有大功劳而又不居功自傲、不自高自夸、不以功劳压人的人，必然受到广大老百姓的拥护和爱戴。

“六四，无不利，㧑谦。”“㧑”即挥。“㧑谦”，发挥谦德。使动息进退各方面都表现出谦德来。都有那些方面呢？看看“谦”的组成有多少：谦让、谦虚、谦和、谦卑、谦厚、谦逊、谦恭、谦下。人在社会活动中：夫妻间、同事间要谦让；学习上要谦虚；讲话要谦和；位高的人要谦卑；富有的人要谦厚；对待名利要谦逊；行为上要谦恭等等。这些再进一步的发挥和延伸下去，忠、孝、悌、节、让；仁、义、礼、智、信等等。这些行为准则和道德规范，是中华民族的优秀传统，是社会精神文明和物质文明最根本的道德基础。这是“谦德”意义的核心所在。

“六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。”

易经“卦”的第五爻，按位置而言为君位。“谦”卦五爻的爻辞，讲的是不能一味的愚谦，应当灵活而用。

富，富有。在《周易》里—（阳）被认为是实的，富的；- -（阴）被认为是虚的，贫的。以，能左右的意思。邻，亲近之人，引伸为臣下、群众。“以其邻”，能够左右臣下、得到臣下和百姓拥护和信赖。谦卦六五是阴爻居尊位而能“以其邻”，得到臣下、百姓的信赖和拥护，所以叫做“不富以其邻”。六五不富而能以其邻，属于非常情况。它以柔居君位，具有谦顺之德，能够接触臣下，臣下也乐归于它。但是六五毕竟是阴爻，属坤道；坤道不足而不富，很可能有不服它的。有不服，可以征伐，征伐无不利；若无不服，自然不必征伐。（《周易全解》第134页）

后世的解说中说：“象曰：利用侵伐，征不服也。”

为什么“利用侵伐，无不利”呢？六五虽以柔居君位，有谦顺之德，但仍有不服的，谦德所不能服的，便用武力来解决。“利用侵伐，征不服也”，意思是说，人君应以文德治国，仍有不服，则可以诉诸武力。以武力征不服者，是正当的。“利用侵伐”并不妨碍统治者行谦之道。（《周易全解》第135页）

“上六，鸣谦，利用行师，征邑国。”此意为，上六谦德发于外，处于卦之极处，以柔居柔，是顺之极。居谦之上，是谦之极。以至柔处极谦，谦而至于极，反为过甚。（《周易全解》第135页）利在使用刚武，自己解决自己的问题，纠正过谦的倾向。也就是说谦虚过度，是不好的，应该及时纠正。

“谦”卦的六个爻位，分别阐述了“谦德”的方方面面，呈现了一个完整的社会道德模式。

再看后世对“谦德”更进一步的解释：

“系辞”曰：是故，履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之修也。益，德之裕也。困，德之辩也。井，德之地也。巽，德之制也。”

这段文字对如何修德，做了细致的阐述：

“履，德之基也”。修德的第一步要在践履即实际行动上下工夫，不搞高调的嘴上空谈，不搞装模作样的花架子。这是修德的根本基础。

“谦，德之柄也”。“谦”是道德的根本，修德要先从修“谦德”开始，谦让、谦虚、谦和、谦卑、谦厚、谦逊、谦恭、谦下。修德就要抓住这些根本去修。

“复，德之本也”。“复”，返回的意思，“人之初，性本善”，修德就是要返回人固有的善性上去，返本归真。不作恶，不害人，要多存善心。

“恒，德之固也”。修德必须守常不变，有始有终，无论如何绝不动摇，一如既往，持之以恒。活到老，修到老，积德到老，守德到老。

“损，德之修也”。“损”即去掉，修德就要去掉自己的坏毛病，改正缺点，纠正错误。不要自私自利，更不要损害别人。要损己利人，不要损人利己。这是修德的一个最重要、最根本的方面。

“益，德之裕也”。“益”，受益。修德要能帮助别人，助人为乐，对别人有爱心，为别人的利益着想。别人得到帮助受益了，同时也充裕了自己。

“困，德之辩也”。“困”，困难，困苦。困难和困苦是最能辨别、检验人的德性的时候。身困志不困，不怨天，不尤人，烈火炼真金。在逆境中磨练人的意志，成就人生的圆满。

“井，德之地也”。井的特点是养人利物，居而不改。能施德于人，又能保持自己德性不改移。施恩无所图，助人不计回报，是最高尚的德性。

“巽，德之制也”。巽为风为入，修德就要把“德”字深入到心中，成为制度，成为法律，时时警示自己，坚持不懈地遵守。

以上是“易经”的“谦德”精神。它是宇宙精神，更是人类的社会精神。

2、有德之成与无德之败；“泰”卦与“否”卦的警示

“谦”卦，上体是坤，坤为地；下体是艮，艮为山。两者相比，山是高大的，地是卑下的。高大的东西却居于卑下的东西下面，这不是“有其德而不居”吗！（《周易全解》第130页）

正是“有其德而不居谓之谦”，才有：“谦: 亨，君子有终”的卦辞定义。如果不是“有其德而不居”呢？谦的反面就是骄矜，就是自高、自大、自夸，还会自吹自雷，骄傲自满。这样的结果绝对不会是吉利的，请看“山地剥”卦正是。

“山地剥”卦，上“艮”下“坤”，与“谦”卦正是相反。艮为山，坤为地，艮卦一点也不谦虚，立居于坤卦之上。所以卦辞定义：“剥，不利有攸往”。注定它什么事都不能做，如果硬要做，必定是失败的。

“谦”与“剥”两卦，一个谦巽，一个骄矜。处事方式不同，得出的结果相反，一个吉利，一个不利。这两种态度反映在社会活动实践中的结果就是事业的成功和失败，这就是“谦”卦和“剥”卦的区别。

“易经”的“地天泰”卦与“天地否”卦，也正是由于卦体上下组合的不一样，表现出两种不同的状态。一成一败，说明了“谦德”是何等的重要。

“易经”“泰”卦原文：

泰：小往大来，吉，亨。

初九，拔茅茹以其汇，征吉。

九二，包荒，用冯河。不遐遗，朋亡，得尚于中行。

九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。

六四，蝙蝠，不富以其邻，不戒有孚。

六五，帝乙归妹以祉，元吉。

上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吉。

“易经”“否”卦原文：

否之匪人，不利君子贞，大往小来。

初六，拔茅茹以其汇，贞吉，亨。

六二，包承，小人吉，大人否亨。

六三，包羞。

九四，有命，无咎。畴离祉。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，系与包桑。

上九，倾否，先否后喜。

“泰”卦，上坤下干，坤为地，干为天。叫“地天泰”卦。

“否”卦，上干下坤，干为天，坤为地。叫“天地否”卦。

“泰”，通，通泰。表示顺遂通畅，非常和谐。

“否”，闭塞，不通。表示天地闭塞不通，万物不生。

“地天泰”卦是反映事物处在非常良好状态之中的卦。它是怎么达到通泰和畅的呢？它是“天地相交，二气相通”的结果。这个结果只能是坤卦在上、乾卦在下的时候才能出现的。看它的反面卦“天地否”卦，正是因为“乾卦在上坤卦在下”才出现“否”，闭塞不通的状态。

“地山谦”卦之所以能够“谦，亨”，是由于“山本是高大的而不居上反而居下”这个“谦德”引出的结果。“地天泰”卦的“吉亨”与“地山谦”卦一样，同样也是得益于“谦德”。

在形象范围内：八卦“坤”“为地、为众、为母”。八卦“干”“为天、为君、为父”。两相对比，乾卦“天、君、父”为尊；坤卦“地、众、母”为卑。“天地否”卦“干”在上“坤”在下，形成了闭塞不通的状态，正是犯了“骄矜”的错误。

“地天泰”卦，“坤”在上“干”在下，正是“干”有“有其德而不居谓之谦”的“谦德”，所以才能够“顺遂通畅，非常和谐”。

这两卦说明了“谦德”的重要，给出的警示是很强烈的。

这个“谦德”精神，在《周易》中有着突出的重要论述，其实是《周易》作者周文王本人“谦德”精神思想的结晶。《周易》作者周文王率先身体力行，《封神演义》中周文王访姜子牙，谦恭求贤，聘请姜子牙为军师，独自拉车载姜子牙八百步。一代伟大的圣贤周文王亲自迈出了“谦德”精神的第一步。在周朝后来立朝建国时期的君王和臣子更是做出了很好的榜样。请看这里收录的一篇“周朝为何能享国八百年”的文章：

“周朝为何能享国八百年？

“我们研读历史，就能以史为鉴。周朝绵延八百五十六年，原因何在？孝和悌。在周朝，孝悌的概念就有了相当扎实的基础。周武王的父亲是周文王，周文王的父亲是王季，周文王对他的父亲非常孝顺，确实做到「晨则省，昏则定」。每天早上、中午和晚上，他都一定三次前去问候他的父亲，看看父亲睡得好不好？吃得好不好？假如父亲的胃口不太好，他知道了之后，内心就会很著急。等父亲的身体稍微舒适，吃得比较正常时，他才觉得宽慰。

“由于周文王做出这样的榜样，所以周武王侍奉周文王也非常的孝顺。有一次周文王生病了，周武王服侍在侧十二天，没有宽衣解带，帽子都没有摘下来。时时刻刻都在照顾他的父亲。由于这份孝心，周文王的病很快就好转了，所谓「至诚感通」。试问，周文王喝的那杯汤药跟一般人喝的汤药是否一样？不一样。因为武王孝心的作用，水的结构都发生了变化，药喝下去就特别有效。所以，周朝以「孝」治天下。

“周朝也以「悌」治天下。周文王的父亲是王季，王季有两位兄长，一位是泰伯，一位是仲雍。他们三兄弟都是太王所生，太王是周文王的爷爷。当他看到周文王出生的时候，非常欢喜，觉得这个孙子是圣主之相。而文王的大伯、二伯（就是泰伯跟仲雍）看到父亲如此疼爱孙子，两个人就相约，以父亲生病的名义上山采药。这样一上山，就再也没有回来，把天下让给了他的弟弟王季，进而传位给周文王。而泰伯和仲雍这种作法是尽到了孝心，因为他要让父亲放心做事，不希望父亲因为他们两兄弟而有所顾忌，而没有传位给他的弟弟王季。

“所以，这一让成全了父亲的心意。这一让，也成全了兄弟的情义，连天下都可以让，还有什么事可以令兄弟不和？所以，让出了孝，让出了悌，还让出了忠，忠于天下百姓。因为让出了王位，可以让周文王领导全国人民，所以是尽孝、尽悌、又尽忠。上行下效，周朝人民就以这些圣贤人为榜样，所以朝代绵延八百多年。在周朝，因为人人都懂得礼让，所以成就了国家非常良好的风气，国运强盛久久不衰。

“周武王去世之后，周成王年纪还小，由周公辅政，辅佐周成王治理天下。后来成王长大了，有些流言蜚语传到了朝廷，说周公可能有野心。周公不等周成王有什么想法，自己就放下权位，来到了他治理的鲁国。周公确实念念为君主，为他的姪子著想，不希望他难为做人。

“后来成王出外的时候，看到天空有异象，大白天还打雷。古代人都了解「依报随著正报转」的道理，成王就开始反省，我是不是有哪些做法不顺天道？他就到了太庙前反省，刚好发现周公为兄长祈求延寿的祷告文。周成王一看完非常感动，也非常惭愧。他的叔叔这样辅佐他，又为了祈求他的父亲延寿而祷告。所以，周成王带著文武百官亲自去将周公迎请回来，让周公能完成制礼作乐之盛举，所以周朝能够长期兴盛。”

这篇文章所反映的正是《周易》的“谦德”精神在周朝的实施，从周文王开始，上行下效，举国上下一片礼貌、和蔼、文明的景象。就是这个”谦德“精神，造就了周朝的和谐和稳定，成就了周朝立国八百多年的历史。

我们可以看看，周朝以后的各个历史朝代，皇家为太子位之争，发生宫廷大战，明争暗斗，甚至手足相残，引发朝政政局动荡，造成国运不昌，衰败早发。这就是没有注重“谦德”教化所致，与周朝王室成员的高尚品德完全相反，这大概就是立国年代不长的主要原因吧？

（待 续）