摘要：大有之後爲什麼是謙卦。“地天泰”卦，“坤”在上“乾”在下，正是“乾”有“有其德而不居謂之謙”的“謙德”，所以才能夠“順遂通暢，非常和諧”。

謙德：宇宙特性，人類根本【易學文化研究】 我所認識的“易經”（三）

二、“謙德”，“易經”古經的內在本質精神

“易經”是宇宙自然規律模式，它所反映的本質精神“謙德”，是宇宙的本質特性。

宇宙包容世上所有生物，供給陽光、空氣以及循環產生的水和食物。千年、萬年、萬萬年，從不懈怠，不表功，不自滿；無怨無悔，默默無聞，日復一日，年復一年。這是一種什麼精神？是忠、孝、悌、節、讓嗎？是仁、義、禮、智、信嗎？這些只是人類的行爲準則和道德規範，在這些道德規範和行爲準則之上有一個更高的道德精神，這個精神就是“謙德”精神。“繫辭”曰：“謙，德之柄也”。這個“謙”字，是宇宙精神，也就是“易經”古經的內在本質精神。這種精神在“易經”古經中有幾處明顯可見。

1、“易經”德之魂：第十五卦“謙”卦

“易經”“謙”卦原文：

謙: 亨，君子有終。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。

六二，鳴謙，貞吉。

九三，勞謙，君子有終，吉。

六四，無不利，撝謙。

六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。

上六，鳴謙，利用行師，徵邑國。

“謙”卦：上坤下艮，坤爲地，艮爲山。叫“地山謙”卦。

什麼是謙？北宋理學家程頤說“有其德而不居謂之謙”，南宋理學家朱熹說“謙者，有而不居之義”。（《周易全解》第130頁）“謙”是人們能夠以謙卑之道自我修養的高尚德行。天不言自高，地不言自厚。這就是崇高無比的“謙德”。謙的反面就是自大自誇，自吹自雷，驕傲自滿。越是精神貧乏的人越驕矜，越是內心充實的人越謙巽（是巽，比遜更有深意。後同）。這是一個鮮明的比照。

從“謙”卦組合來看，上體是坤，坤爲地；下體是艮，艮爲山。兩者相比，山是高大的，地是卑下的。高大的東西卻居於卑下的東西下面，這不是“有其德而不居”嗎！（《周易全解》第130頁）

古人極重視謙，謙最有益而無害。“易經”六十四卦中別的卦都有悔吝兇咎，唯獨謙卦下三爻皆吉，上三爻皆利。而且就全卦看，謙則亨，不必更有別的條件，（《周易全解》第130頁）就可知其謙德的尊貴了。

從“易經”六十四卦的排序上看，“謙”卦緊接在“大有”卦之後。“大有”卦辭曰“大有 元亨”，“大有”爲“豐盛、衆多、富有”的意思，“元亨”就是大亨，大亨當然是再好不過了。

大有之後爲什麼是謙卦？作《易》者如此安排並非偶然，是有思想內容的。《序卦傳》說：“有大者不可以盈，故受之以謙。”這是說事物發展有個限度，到了一定限度就要滿盈，滿盈就要發生變化，開始走向反面。在自然界“日中則昃，月盈則食”，在社會人事方面也是如此，治極則亂，盛極必衰。唯一避免衰亂的辦法就是經常保持謙巽。作《易》者於大有之後繼以謙卦，正反映他具有深刻的辯證法觀點。他告誡人們，越是富有越是要謙。（《周易全解》第130頁）

後世的解說中說：彖曰：“謙亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。”

“謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行”，這是用卦之上下體的特點解釋卦辭“謙亨”的含義。天道是指下卦艮中的陽爻而言。艮中的陽爻必居二陰爻之上，所以艮有光明之象。現在，在謙卦中，艮居下體，本應在上的天道竟屈居於下，這便有謙義。艮雖居下，卻不妨礙它有光明之象。光明便有亨義。謙之上體是坤，坤是地道，地道本是卑的，卑也有謙義。地道卑，卻升至上體，所以叫做“上行”。“上行”也有亨的意思。（《周易全解》第131頁）

“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。”這一段話詳盡論證謙的好處。講天地人鬼都尚謙而惡盈。無論從哪個角度看，盈必招損，謙必受益。盈滿者往往得禍，謙損者往往得福。可見謙是至德，謙巽不自滿的人有可能使自己立於不敗之地。謙巽對於無論什麼人都是至關重要的。位尊的人謙巽不自滿，其德更加光大，令人尊重；位卑的人謙巽不自滿，其德人們不能超越、企及。位尊也好，位卑也好，只有是道德高尚的人才能久於其道，保持終身謙巽。謙既是重要的，也是艱難的。（《周易全解》131頁）

再來看看“謙”卦的卦辭和爻辭：

卦辭：“謙，亨，君子有終。”此意：無論什麼人，能做到謙巽以自處，都將亨通。所以謙則必亨，這是沒有條件的。一生自始至終做到謙巽，一定能夠成爲很有成就的人。

“初六，謙謙君子，用涉大川，吉。”謙謙，是有謙而又謙，是說有謙謙之德的人，居後而不與人爭先；遇到利益不與人爭利；遇到名譽不與人爭名。這樣的人心中無憂無慮，心中無私天地寬，在人生的長河中天天都是快樂的感覺，一生都是幸福吉祥的。

“六二，鳴謙，貞吉。”“鳴”指發出了聲音，“貞”，正的意思。“鳴謙”，有了名氣而謙。是說有了名氣的人，要擺正自己的位置，不要驕傲，不要得意忘形，最終的結局才能是好的。

“九三，勞謙，君子有終，吉。”“勞”，功勞。人既有大功勞，又能謙卑自處是謂勞謙。謙已屬不易，勞謙尤爲難能。勞謙一時，勉而爲之，或不爲難；若持久不變，勞謙終身，此人一定是大德之人了。

後世的解說中說：“象曰：勞謙君子，萬民服也。”

“萬”，盈數，含有廣大的意思。萬民，即廣大的老百姓。意即：有大功勞而又不居功自傲、不自高自誇、不以功勞壓人的人，必然受到廣大老百姓的擁護和愛戴。

“六四，無不利，撝謙。”“撝”即揮。“撝謙”，發揮謙德。使動息進退各方面都表現出謙德來。都有那些方面呢？看看“謙”的組成有多少：謙讓、謙虛、謙和、謙卑、謙厚、謙遜、謙恭、謙下。人在社會活動中：夫妻間、同事間要謙讓；學習上要謙虛；講話要謙和；位高的人要謙卑；富有的人要謙厚；對待名利要謙遜；行爲上要謙恭等等。這些再進一步的發揮和延伸下去，忠、孝、悌、節、讓；仁、義、禮、智、信等等。這些行爲準則和道德規範，是中華民族的優秀傳統，是社會精神文明和物質文明最根本的道德基礎。這是“謙德”意義的核心所在。

“六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。”

易經“卦”的第五爻，按位置而言爲君位。“謙”卦五爻的爻辭，講的是不能一味的愚謙，應當靈活而用。

富，富有。在《周易》裏—（陽）被認爲是實的，富的；- -（陰）被認爲是虛的，貧的。以，能左右的意思。鄰，親近之人，引伸爲臣下、羣衆。“以其鄰”，能夠左右臣下、得到臣下和百姓擁護和信賴。謙卦六五是陰爻居尊位而能“以其鄰”，得到臣下、百姓的信賴和擁護，所以叫做“不富以其鄰”。六五不富而能以其鄰，屬於非常情況。它以柔居君位，具有謙順之德，能夠接觸臣下，臣下也樂歸於它。但是六五畢竟是陰爻，屬坤道；坤道不足而不富，很可能有不服它的。有不服，可以征伐，征伐無不利；若無不服，自然不必征伐。（《周易全解》第134頁）

後世的解說中說：“象曰：利用侵伐，徵不服也。”

爲什麼“利用侵伐，無不利”呢？六五雖以柔居君位，有謙順之德，但仍有不服的，謙德所不能服的，便用武力來解決。“利用侵伐，徵不服也”，意思是說，人君應以文德治國，仍有不服，則可以訴諸武力。以武力征不服者，是正當的。“利用侵伐”並不妨礙統治者行謙之道。（《周易全解》第135頁）

“上六，鳴謙，利用行師，徵邑國。”此意爲，上六謙德發於外，處於卦之極處，以柔居柔，是順之極。居謙之上，是謙之極。以至柔處極謙，謙而至於極，反爲過甚。（《周易全解》第135頁）利在使用剛武，自己解決自己的問題，糾正過謙的傾向。也就是說謙虛過度，是不好的，應該及時糾正。

“謙”卦的六個爻位，分別闡述了“謙德”的方方面面，呈現了一個完整的社會道德模式。

再看後世對“謙德”更進一步的解釋：

“繫辭”曰：是故，履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恆，德之固也。損，德之修也。益，德之裕也。困，德之辯也。井，德之地也。巽，德之制也。”

這段文字對如何修德，做了細緻的闡述：

“履，德之基也”。修德的第一步要在踐履即實際行動上下工夫，不搞高調的嘴上空談，不搞裝模作樣的花架子。這是修德的根本基礎。

“謙，德之柄也”。“謙”是道德的根本，修德要先從修“謙德”開始，謙讓、謙虛、謙和、謙卑、謙厚、謙遜、謙恭、謙下。修德就要抓住這些根本去修。

“復，德之本也”。“復”，返回的意思，“人之初，性本善”，修德就是要返回人固有的善性上去，返本歸真。不作惡，不害人，要多存善心。

“恆，德之固也”。修德必須守常不變，有始有終，無論如何絕不動搖，一如既往，持之以恆。活到老，修到老，積德到老，守德到老。

“損，德之修也”。“損”即去掉，修德就要去掉自己的壞毛病，改正缺點，糾正錯誤。不要自私自利，更不要損害別人。要損己利人，不要損人利己。這是修德的一個最重要、最根本的方面。

“益，德之裕也”。“益”，受益。修德要能幫助別人，助人爲樂，對別人有愛心，爲別人的利益着想。別人得到幫助受益了，同時也充裕了自己。

“困，德之辯也”。“困”，困難，困苦。困難和困苦是最能辨別、檢驗人的德性的時候。身困志不困，不怨天，不尤人，烈火煉真金。在逆境中磨練人的意志，成就人生的圓滿。

“井，德之地也”。井的特點是養人利物，居而不改。能施德於人，又能保持自己德性不改移。施恩無所圖，助人不計回報，是最高尚的德性。

“巽，德之制也”。巽爲風爲入，修德就要把“德”字深入到心中，成爲制度，成爲法律，時時警示自己，堅持不懈地遵守。

以上是“易經”的“謙德”精神。它是宇宙精神，更是人類的社會精神。

2、有德之成與無德之敗；“泰”卦與“否”卦的警示

“謙”卦，上體是坤，坤爲地；下體是艮，艮爲山。兩者相比，山是高大的，地是卑下的。高大的東西卻居於卑下的東西下面，這不是“有其德而不居”嗎！（《周易全解》第130頁）

正是“有其德而不居謂之謙”，纔有：“謙: 亨，君子有終”的卦辭定義。如果不是“有其德而不居”呢？謙的反面就是驕矜，就是自高、自大、自誇，還會自吹自雷，驕傲自滿。這樣的結果絕對不會是吉利的，請看“山地剝”卦正是。

“山地剝”卦，上“艮”下“坤”，與“謙”卦正是相反。艮爲山，坤爲地，艮卦一點也不謙虛，立居於坤卦之上。所以卦辭定義：“剝，不利有攸往”。註定它什麼事都不能做，如果硬要做，必定是失敗的。

“謙”與“剝”兩卦，一個謙巽，一個驕矜。處事方式不同，得出的結果相反，一個吉利，一個不利。這兩種態度反映在社會活動實踐中的結果就是事業的成功和失敗，這就是“謙”卦和“剝”卦的區別。

“易經”的“地天泰”卦與“天地否”卦，也正是由於卦體上下組合的不一樣，表現出兩種不同的狀態。一成一敗，說明了“謙德”是何等的重要。

“易經”“泰”卦原文：

泰：小往大來，吉，亨。

初九，拔茅茹以其彙，徵吉。

九二，包荒，用馮河。不遐遺，朋亡，得尚於中行。

九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，於食有福。

六四，蝙蝠，不富以其鄰，不戒有孚。

六五，帝乙歸妹以祉，元吉。

上六，城復於隍，勿用師，自邑告命，貞吉。

“易經”“否”卦原文：

否之匪人，不利君子貞，大往小來。

初六，拔茅茹以其彙，貞吉，亨。

六二，包承，小人吉，大人否亨。

六三，包羞。

九四，有命，無咎。疇離祉。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，系與包桑。

上九，傾否，先否後喜。

“泰”卦，上坤下乾，坤爲地，乾爲天。叫“地天泰”卦。

“否”卦，上乾下坤，乾爲天，坤爲地。叫“天地否”卦。

“泰”，通，通泰。表示順遂通暢，非常和諧。

“否”，閉塞，不通。表示天地閉塞不通，萬物不生。

“地天泰”卦是反映事物處在非常良好狀態之中的卦。它是怎麼達到通泰和暢的呢？它是“天地相交，二氣相通”的結果。這個結果只能是坤卦在上、乾卦在下的時候才能出現的。看它的反面卦“天地否”卦，正是因爲“乾卦在上坤卦在下”纔出現“否”，閉塞不通的狀態。

“地山謙”卦之所以能夠“謙，亨”，是由於“山本是高大的而不居上反而居下”這個“謙德”引出的結果。“地天泰”卦的“吉亨”與“地山謙”卦一樣，同樣也是得益於“謙德”。

在形象範圍內：八卦“坤”“爲地、爲衆、爲母”。八卦“乾”“爲天、爲君、爲父”。兩相對比，乾卦“天、君、父”爲尊；坤卦“地、衆、母”爲卑。“天地否”卦“乾”在上“坤”在下，形成了閉塞不通的狀態，正是犯了“驕矜”的錯誤。

“地天泰”卦，“坤”在上“乾”在下，正是“乾”有“有其德而不居謂之謙”的“謙德”，所以才能夠“順遂通暢，非常和諧”。

這兩卦說明了“謙德”的重要，給出的警示是很強烈的。

這個“謙德”精神，在《周易》中有着突出的重要論述，其實是《周易》作者周文王本人“謙德”精神思想的結晶。《周易》作者周文王率先身體力行，《封神演義》中周文王訪姜子牙，謙恭求賢，聘請姜子牙爲軍師，獨自拉車載姜子牙八百步。一代偉大的聖賢周文王親自邁出了“謙德”精神的第一步。在周朝後來立朝建國時期的君王和臣子更是做出了很好的榜樣。請看這裏收錄的一篇“周朝爲何能享國八百年”的文章：

“周朝爲何能享國八百年？

“我們研讀歷史，就能以史爲鑑。周朝綿延八百五十六年，原因何在？孝和悌。在周朝，孝悌的概念就有了相當紮實的基礎。周武王的父親是周文王，周文王的父親是王季，周文王對他的父親非常孝順，確實做到「晨則省，昏則定」。每天早上、中午和晚上，他都一定三次前去問候他的父親，看看父親睡得好不好？喫得好不好？假如父親的胃口不太好，他知道了之後，內心就會很著急。等父親的身體稍微舒適，喫得比較正常時，他才覺得寬慰。

“由於周文王做出這樣的榜樣，所以周武王侍奉周文王也非常的孝順。有一次周文王生病了，周武王服侍在側十二天，沒有寬衣解帶，帽子都沒有摘下來。時時刻刻都在照顧他的父親。由於這份孝心，周文王的病很快就好轉了，所謂「至誠感通」。試問，周文王喝的那杯湯藥跟一般人喝的湯藥是否一樣？不一樣。因爲武王孝心的作用，水的結構都發生了變化，藥喝下去就特別有效。所以，周朝以「孝」治天下。

“周朝也以「悌」治天下。周文王的父親是王季，王季有兩位兄長，一位是泰伯，一位是仲雍。他們三兄弟都是太王所生，太王是周文王的爺爺。當他看到周文王出生的時候，非常歡喜，覺得這個孫子是聖主之相。而文王的大伯、二伯（就是泰伯跟仲雍）看到父親如此疼愛孫子，兩個人就相約，以父親生病的名義上山採藥。這樣一上山，就再也沒有回來，把天下讓給了他的弟弟王季，進而傳位給周文王。而泰伯和仲雍這種作法是盡到了孝心，因爲他要讓父親放心做事，不希望父親因爲他們兩兄弟而有所顧忌，而沒有傳位給他的弟弟王季。

“所以，這一讓成全了父親的心意。這一讓，也成全了兄弟的情義，連天下都可以讓，還有什麼事可以令兄弟不和？所以，讓出了孝，讓出了悌，還讓出了忠，忠於天下百姓。因爲讓出了王位，可以讓周文王領導全國人民，所以是盡孝、盡悌、又盡忠。上行下效，周朝人民就以這些聖賢人爲榜樣，所以朝代綿延八百多年。在周朝，因爲人人都懂得禮讓，所以成就了國家非常良好的風氣，國運強盛久久不衰。

“周武王去世之後，周成王年紀還小，由周公輔政，輔佐周成王治理天下。後來成王長大了，有些流言蜚語傳到了朝廷，說周公可能有野心。周公不等周成王有什麼想法，自己就放下權位，來到了他治理的魯國。周公確實念念爲君主，爲他的姪子著想，不希望他難爲做人。

“後來成王出外的時候，看到天空有異象，大白天還打雷。古代人都瞭解「依報隨著正報轉」的道理，成王就開始反省，我是不是有哪些做法不順天道？他就到了太廟前反省，剛好發現周公爲兄長祈求延壽的禱告文。周成王一看完非常感動，也非常慚愧。他的叔叔這樣輔佐他，又爲了祈求他的父親延壽而禱告。所以，周成王帶著文武百官親自去將周公迎請回來，讓周公能完成制禮作樂之盛舉，所以周朝能夠長期興盛。”

這篇文章所反映的正是《周易》的“謙德”精神在周朝的實施，從周文王開始，上行下效，舉國上下一片禮貌、和藹、文明的景象。就是這個”謙德“精神，造就了周朝的和諧和穩定，成就了周朝立國八百多年的歷史。

我們可以看看，周朝以後的各個歷史朝代，皇家爲太子位之爭，發生宮廷大戰，明爭暗鬥，甚至手足相殘，引發朝政政局動盪，造成國運不昌，衰敗早發。這就是沒有注重“謙德”教化所致，與周朝王室成員的高尚品德完全相反，這大概就是立國年代不長的主要原因吧？

（待 續）