(一)先練輕靈---由松入柔

太極拳動作既要輕靈，又要沉着。練輕靈，要動作輕緩，去掉人體原有的僵勁，這段時間越長越好，目的是求得由楹入柔。然後，再練沉着。

在放鬆、協調打下基礎後，逐漸每勢用意貫勁，潛移默化，輪流貫注，透達於兩手尖、兩足尖。貫勁仍然用意識作想象，不可用僵力，一犯僵硬則轉動不輕靈。停式時的微微貫勁，目的在於求得沉着的內勁，達到積柔成剛的要求。

(二)輕沉剛柔

內勁只能貫到九分，神氣要貫到十分，內勁似乎貫足而尚未貫時候，下一勢的機勢隨之發生，動作就接着變動。每勢完成時的“似停非停，停而不停”，是太極拳“勢勢相承，節節貫串”的必要條件。“勁斷意不斷”、“斷而復連”，即是指的形式上似乎停頓，而意識仍然貫注，內勁仍然在運轉。這樣，練習日久，手臂能鬆柔圓活，不僵不滯，微微有膨脹延展之意。這時，可以更加註意輕沉結合、柔剛相濟，體會輕靈中含有沉着，沉着中含有輕靈的意境。“動作似柔而含剛，精神內藏而不露”，這是“輕沉兼務、剛柔內含”的高級功夫。技藝到此地步，再從虛靜上修煉，處處體會“空、松、圓、活”的意趣，以至最後連剛柔的痕跡也看不出來，只見一片神行，一舉一動，至虛至靈，無跡象可尋，無端緒可指，渾然一太極圓像。

(三)太極拳不可偏於柔或偏於剛

太極拳爲柔中寓剛，剛柔相濟之拳。太極拳之內蘊爲陰陽兩種力量，陰變陽，陽變陰;陰陽互爲其根，不可分爲兩橛。裏往外開者屬陽，外往裏收者屬陰。故凡外擊者爲陽，內引者爲陰。拳勢內，外開者蓄百不發，內收者引而不擊，而擊搏之勁自然藏於引進之中，惟其如此，方愈練而愈精密細巧。剛柔互運，虛實滲透，久練純熟，無端緒之可尋，無跡象之可指，斯爲得太極之真諦。

陳鑫說：“運動之功久，則化剛爲柔，練柔爲剛，剛柔得中，方見陰陽。此拳不可以剛名，亦不可以柔名，直以太極之無名名之。”又說：“世人不知，皆以太極拳爲柔術，殊不知自用功以來，千錘百煉，剛而歸之於柔，柔而造之於剛，剛柔無跡可見。太極者，剛柔兼於，而渾於無跡之謂也。可以柔名，日久恐流於滑關也;亦不可以剛名，日久恐流於硬拳也。故直以太極之無名名之。”拳論說：“柔過勁，剛落點”。太極拳是柔中寓剛的拳，剛柔交互爲用，又是剛柔相濟的拳，剛柔不能截然劃分;柔非無勁，剛不呆滯;用剛不可無柔，無柔則環繞不速;用柔不可無剛，無剛則摧逼不捷。當柔則柔，當剛則剛;“柔過勁”表示運化，“剛落點”表示發勁。

三百年來，太極拳名家代不數人，然而各人秉賦、傳授、體會不同，功力有深淺，造詣亦有區別，所以有的人剛多而柔少，有的人則柔多而剛少。凡氣形於外，而內恃靜重者，偏於剛勢;氣屯於內，而外輕和者，偏於柔勢。至於“至柔至剛，剛柔兼到，陰陽所存，無跡可尋”的太極拳家，古今都不多見。爲了提高太極拳技術，發揚傳統，更好地指導普及，似應採取措施，有計劃地培養新生力量，虛心向前輩學習，超越前人，把前輩累代豐富起來的經驗上升爲現代科學的系統理論，這是當前提倡太極拳運動中一項重要任務。