極樂之宴

“玄宗纔是最大的幻術師”——劇中的臺詞

有人解釋這句話是說玄宗的幻術是愛情，但是在我看來，他的幻術其實就是他在沉香亭寫下並給阿部看的那四個字“極樂之宴”。這場宴會背後是什麼呢？就是整個的大唐盛世，不如說是玄宗給人們看的一場幻夢。這就是玄宗的雄才大略。而這場幻夢不僅吸引着當時的臣民以及外邦，而且吸引着後來的白居易和空海，甚至是現在每個心中有大唐的人。這場幻夢裏最美的最核心的一個人就是——楊玉環。

詩人白居易

空海看穿白居易說，三十年過去了心繫貴妃的只有他一個人。這很合理，因爲讓詩人癡癡不忘的也只能是夢啦，越大的詩人就有越美的夢。李白的“雲想衣裳花想容”是對這場夢的最切合的註解。那個詩中的美人不是楊玉環，這場幻夢裏他說出了真相，於是被玄宗“賜金放還”，楊玉環稱讚他“大唐因爲他才了不起。”陳凱歌這樣的表述很有匠心，他不說政治黑暗，官場黑暗這類說辭。他知道，真相確不是這樣，他用電影說的是一場虛幻。

大唐王宮

追逐這場幻夢的便是是白居易和空海。白居易剛開始看不穿，因爲他是個詩人，幻夢世界纔是他的世界，詩句成了幻夢便確實了，幻夢也便不再了。而空海是看穿了的，他是個理性的人，是個大師。但是玄宗這場大的幻術，他並沒有看明白，他只是覺知着。於是兩個不一樣的人相會在這場追尋裏。白居易對這場幻夢是一種癡，而電影裏將這種癡濃縮在了白龍對楊玉環的癡的身上，這纔有最後白居易說詩不是自己寫的而是白龍寫的那句臺詞。這種癡是一種什麼癡呢？電影裏表現了白的一次“創作困境”，他寫完了《長恨歌》但是隱隱感覺少了點兒什麼。他在雪地裏穿着睡衣“獨立”在小庭院裏，這個鏡頭，把他由癡生成的苦給表現了出來。而在這場追尋妖貓的過程裏，他是很跳脫的，他一次的詢問空海原因，一次次質疑事件真相，癡。他念出“雲想衣裳花想容”以及談起每次午夜夢迴的長安，癡。他說起李白誇讚自己，又狂又癡。他住所滿牆爲楊玉環畫的畫像，應該都是背影，癡。他的幾次落淚，癡。於是，電影說白居易是一個爲愛癡狂的詩人。而對於他這場的化解也很有意思，一個是白龍的死，白龍魂的離去。一個是他枕夢而睡，楊玉環的畫掉下來從他手邊滑過落在地上。落地和飄散的正是這種癡。而這種癡飄散之後，落在詩句就是恨啦。恨和癡相比，癡在於迷，而恨在於明白。最後白居易明白了，他寫的這種恨是白龍的恨，長達三十年的恨。他一字不改，安然睡去。另一個追逐者是空海，他是爲了“無上密”而渡海來的大唐。而這個“無上密”就是這場“極樂之宴”的真相。而他對應的是丹龍。白龍引領白居易完成《長恨歌》，丹龍引領空海找到“無上密”，很有意思。空海的設置是個僧人，他能看穿幻術。他追尋的“無上密”也就是看穿“極樂之宴”的密法。整個電影裏，丹龍一步一步的傳授給了他。他和丹龍不癡，丹龍看穿着白龍的癡，從離他而去的時候還沒有這種看穿，到出家參悟便可以看穿，再到給白龍解脫，他用着“無上密”。空海看穿了白居易的癡，帶着他追尋真相也是類似丹龍方式的一種“渡”，渡人也便渡己，這是佛家心腸。因此這四個人物有鏡像的平行關係，也有“看與被看”的聯繫。所以在《四味毒叔》裏，陳凱歌說電影里人物設置，讓人物之間互爲照應，互爲種子。

空海

這場“極樂之宴”確實美輪美奐，就電影來看做的很基礎，如果只是被場景，物美還有美人給迷幻住了，你中了陳凱歌的幻術，你就像這場“極樂之宴”裏玄宗迷幻的人一樣。玄宗“賜金放還”的李白因爲他的天真而不被迷惑，從這裏看李白對這場幻夢的威脅要比安祿山大，李白不受迷惑不是因爲看穿而是因爲詩人的孩童般天真，他說的話都是實話。他對這場幻夢來說是先天免疫的，玄宗控制不了他。就像“天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙”那樣的刻畫一樣。而對於楊玉環來說，她知道這是場幻夢，她是這場幻夢的核心，她只是接受了。對於玄宗，她更像是一個玩物。一旦接受安排之後，命運也就命運了。她的唯一一次反抗就是在棺材裏的那一道道血指痕，那讓空海那樣的僧人也受到慌亂的血指痕。這一次“修行”裏，棺蓋暗處他終於真切感受到了“無上密”，那就是死亡。

陳凱歌講的確實是故事，有關白居易創作的《長恨歌》和空海追求的《無上密》的故事。但它到底是審美的，他說的是一場大唐的幻夢。而在這場電影裏，關照我現在的自己，一部分是想做李白的白居易，癡迷；一部分是追尋“無上密”的空海，他出海時說的那一句話，船入大海我的信心和驕傲就受到了考驗。但兩者結合在一起，終究是在做一次追尋，對我來說那就是美和愛。

大唐的的真正幻術師玄宗

其實大唐在玄宗時期已經開始墮落，玄宗是由盛到衰的轉折點。極樂之宴也是他最後的一場大夢。