有鬼谷子智囊团的朋友问了一个很有趣的问题：鬼谷子说的“圣人之在天地间也，为众生之先”，是否与老子说的“不敢为天下先”矛盾？

确实是个好问题，说明这位道友有认真的看《鬼谷子》的原文。那么纵横家的鬼谷子和道家的老子二人的思想理念是否矛盾呢？

当然不矛盾。如果仔细看原文就会发现，鬼谷子说的是为众生先，而不是个人为先，正好对应了老子说的“（个人）不敢为天下先”。

一

如果你认为这仅仅是一道阅读思考题，就大错特错了，其中的奥义更关乎我们每个人能走多久的问题。

古往今来，人们都有一个美好的梦想，希望事业能够“地久天长”。可现实却很无情，甚少有人的事业能够长久，被淘汰是必然的命运。这到底是为什么呢？

我们先来看一段老子给我们开的药方，他说：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。

注意，最后一句，跟儒家一味的强调绝对化的大公无私而言，道家其实是允许存在私心的。但是，要想成就自私，前提是要学会无私。很显然，道家的辩证思想更强烈些。

二

我们来看一下，上面这段话的完整翻译：天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，得道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。

关于这段话，有两层意思：

第一层叫，利他，如老子所言“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”，天地化育万物，而不自生，因而可以长生。凡事是围绕别人转，而不是心里只有自己，觉得世界应该绕着自己转，这样的人注定走不远。可说的容易做的难，因为利他其实是反人性的，还记得司马迁说的“天下攘攘，皆为利往”吗？人是一种短视的动物，天性是逐利的，习惯追逐眼前的利益，因此才走不远。

有趣的是，鬼谷子直接将理论落地，比如他直接说：说之者，资之也。啥意思呢？想说服别人，就必须要帮助别人。

纵横家们讲究的从来都是帮助别人的同时，成就自己，也就是鲁迅说的“自他两利”。任何一个人要想成就事业，就必须要利己，更要利他，能够利他，才能利己。

在此，给创业者们一句忠告：在创业前不妨思考一下，我能给帮助别人什么，而不是我能得到什么。

在现实生活中，其实阿信并没有什么大智慧，无非是通过这个维度来判断人与事的得失，比如我不赞同炒作区块链，我的理由很简单，这项技术尚处于理论时期，并没有应用场景，并不能在短期给人们提供帮助。

同样做短视频也是一样，如果你的内容并不能给别人提供实质的帮助，又谈何“年入过亿”呢？

市场会给予产品和人以公正的价格！

三

第二层叫，利己。如老子所言“圣人後其身而身先，外其身而身存”，这句话其实对应的就是老子的“不敢为天下先”。得道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人中领先。能够懂得见好就收，抽身事外，独善其身，反而能保全自身，比如老子又说“功成、名遂、身退、天之道”。

鬼谷子对此表示深以为然，比如他也说“塞窌匿端，隐貌逃情，而人不知，故能成其事而无患”，意思是说，成事以后要能够及时离开对方，像把地窖盖上一样隐藏起来，消除痕迹，伪装外表，回避实情，使人无法知道是谁办成的这件事。这样，办成了事，就不会留下祸患。

自古功成身退的如范蠡、张良这两位有道家属性的人杰最终都在功成名就的同时，选择了功成身退。

很显然，如你所见，这又是件反人性的事情，有范蠡，就有文种；有张良，就有韩信，一出喜剧，一出悲剧。道家遵循的本来就是隐士文化，讲究的是神龙见首不见尾，玄之又玄。

​四

由此可见，不管是道家还是纵横家，都讲究渡人渡己，功成身退，而那些喜欢争权夺利的人，注定走不远。这是古代圣贤们给芸芸众生的一把做人处世的钥匙，历史上功绩能达顶巅而又不坠入深渊者无不深明：

“道”是天地自然的规律，人生在世只有顺应自然规律，放弃一些不适当的“妄念”，保持人性中的简单和质朴，才能获得内心的平静和美好。

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