東晉時期有個叫殷浩的清談之士，到處炒作自己，後來終於被政府重用，成爲重臣。他做的第一件事就是北伐北魏帝國。

結果是，他被打的滿地找牙，遁回東晉。中央政府大將軍桓溫咆哮如雷，上了一道奏疏，抨擊殷浩是個廢物。東晉政府立即撤了殷浩的全部職務，將他貶到一個小縣城，並且聲明，沒有政府命令，不得離開縣城半步。

殷浩住進淒涼的小縣城中，每日煩躁如熱鍋上的螞蟻。不過他掩飾的特別好，和人見面談話，始終保持着名士的微笑，雖抑鬱地臉色鐵青，嘴脣發紫，卻常常和人說，自己爲國憂勞，得了心肌炎。但如果獨處時，他就常常下意識的用手指在空中划着“咄咄怪事”字樣。

也許他認爲，北伐失敗就是咄咄怪事。他未出山時，曾多次在腦海中設想戰爭，他多次看到自己制定了天衣無縫的作戰計劃，然後指揮若定，所向披靡。但令他大惑不解的是，想象和現實居然不是一回事！

就這樣，愁悶了很久，眼看就要鬱鬱而終。突然有一天，他接到了桓溫的來信。

桓溫在絕對的大權獨攬後，立即想到應該樹立個愛護名士的標牌。當時的名士，所剩無幾，所以，他馬上就想到了蜷縮在小縣城裏的殷浩。

但絕對不能讓他帶兵，桓溫說，就讓他做個高大上卻不負具體事務的官——尚書令吧。

殷浩拆開這封信，迅速掃了一遍，核心字眼就進了他的心。他狂喜的險些沒有暈倒，手指因激動而顫抖，熱血直向腦門衝。他不相信這是真的，狠狠地抽了自己一嘴巴，很痛。這是現實，又去看手裏的信，信在，文字清晰地顯示，桓溫要他出山做官！

他跑出房間，站在陽光裏，一個字都不落地看了一遍，再朗誦了一遍，最後，他確信桓溫是要他出山做官！

他的心，五味雜陳。當初就是桓溫把他弄到這個小縣城的，如今卻是這個桓溫要拯救他，這個世界到底怎麼了？！

殷浩不知這個世界到底怎麼了，他只知道一件事：桓溫請他出去做官。接下來的事自然就是，給桓溫回封信。

這封信其實很容易回，無非是感謝桓溫的賞識，然後謙虛一下，最後再說如果桓溫不嫌棄他，他願效犬馬之勞。

想起來簡單，做起來就比較麻煩。感謝桓溫的話不能說得太肉麻，否則就有失名士風範；謙虛的話要淺嘗輒止，千萬不能過了頭，讓桓溫誤會自己真不想出去做官；至於說犬馬之勞，那就更要萬分斟酌，他畢竟是個名動天下的人物，不能失了骨氣。

不考慮這麼縝密還好，一如此考慮，殷浩寫起信來就患得患失，每寫一句，都覺不妥。最後是每寫一字，就覺不妥。於是，他將寫好的信拆了又封，封了又拆，不斷修改，不斷重寫。如是反覆了幾十次。

這種神經質的行爲，不可能成全好事，只能壞事。殷浩被自己搞的恍恍惚惚，物我兩忘。就在這種暈暈乎乎的狀態中，他把一封白紙封進信封，送了出去。

一萬分的謹慎和斟酌，換來的竟然是一封白紙的信，這讓人捧腹大笑的同時，更爲殷浩扼腕長嘆。

如你所知，桓溫接到那張白紙後，七竅生煙：老子我好心好意請你出來做官，你卻弄個“天書”作爲報答，耍猴是這樣耍的嗎？！

自此，桓溫再也沒有和殷浩聯繫過，殷浩等了很多天，不見桓溫回信，不禁懊悔道：信中還是有不妥的言詞，我真是愚蠢啊。

他哪裏知道，信中根本沒有不妥的言詞，而是就沒有言詞。

如何致良知？

王陽明說：你那一點良知，是你自己的準則。你的意念所到之處，對就是對、錯就是錯，一點不得隱瞞。你只要不欺騙它，踏踏實實地按照它的指示去做，善念便存、惡念便去，這是何等的安心愉悅！

套用殷浩寫信的故事，殷浩的意念就是要出去做官，那就不要欺騙這種意念，立即給人家回信。可他又礙於名士的虛名，瞻前顧後，欺騙良知，如此一來，私念進來了，私念一來，顧慮就多，顧慮一多，內心就不寧靜，不信良知的初始判斷，最後，出事了。

我們的人生中，總能遇到各種事情，事情一來，我們最先做出的判斷就是良知的判斷，只要你抓住它，不要欺騙它，是便是，非便非，立即行動，萬事大吉。

倘若抓住它，卻不相信它，按照你從前的人生經驗來否定它，甚至是欺騙它，是不是是，非又不是非，模棱兩可，或者背道而馳，這就是理障，非致良知。

致良知就是行良知，依憑良知的判定去行動，就是知行合一，就是對鏡應感，就是格物（在事上正念頭），就是致知。