《庄子》是一本好书，我反复阅读，每次都有新的感悟。

庄子之道，和老子之道，易经之道，佛学之道，表达形式各异，本质上是指同样的东西。

老子说，道生一，一生二，二生三，三生万物。

佛说，世界的变化规律是成、住、坏、空。

《庄子》说：“其为物，无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也，起名为撄宁。”

道对于天下万物，无所不送（空），无所不迎（住），无所不毁（坏），无所不成（成），这就叫撄宁。撄宁的意思，就是在纷纭烦乱中保持心境的安宁。

庄子之道，尽在4个字的变化规律：成、住、坏、空。悟到的人，可保持心境的安宁。

成：无不成也。

上天有好生之德。天地万物，各自生长，自由自在，无所不成。

人是万物之一，亦可有成。

为什么有些人很难成事，很难成才，在于自我的干扰，没有顺应自然大道。

每一个人，都有自我，自我成就一个人，也限制一个人。

人的认知，是有限的，受遗传基因、出生时代和环境、家庭背景、教育方式和后天个人经历，诸多因素交织影响。

遗憾的是，几乎所有的人，都没意识到自己的认知有限。潜意识总是认为，自己是对的，若别人的观念和自己向左，那么别人就是错的。

这种自我，通常很稳固，称之为：我执。

老子说：“知不知，上。不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病,以其病病，是以不病。”

普通人没意识到自己认知有限，所以病；圣人意识到自己认知有限，所以不病。

普通人的我执，像一片叶子，挡住自己的眼睛，一叶障目不见泰山。我执出现的时候，道就隐去了。

所以说，有我执的人，不悟道；悟道的人，没我执。

我们的一言一行，所作所为，皆来自“自我”的指令。自我之见，是小见，不顺应规律，所以经常不成事。

庄子说，道之为物，无不成也。

道是无所不成的，真正悟道的人，放下了我执，没有小我之见，天地变化了然于心。可以说，悟道的人，想做什么事，都可以成。反过来，如果不成，那就不是真的悟道。

住：无不迎也。

无不迎，不管发生什么事情，都处之安然，不抗拒，不躲避，随遇而安。

《金刚经》说：“应无所住，而生其心。”

我们的心，我们的念头，如果固执一种，或者喜好一种，就是有所住。无所住，就是自由，内心是自由的，不局限某一种。

前段时间，我看见有些学者留言，评论南怀瑾先生，说：好像虚云老和尚对南怀瑾很有意见。

我提醒说：“不可妄言，传播不实。虚云和尚是开悟之人，怎么会有普通人的偏见和嗔心呢？”

我们的所见所闻，像一面镜子，反映出我们的内心世界。因为大多数人，以己之心，度人之腹。

自卑的人，总觉得别人瞧不起他；小气的人，总觉得别人跟他过不去；心机深的人，总觉得别人在算计他；单纯没心机的人，总觉得别人都是好人。

开悟之人，不会有普通人的毛病。这是由天道的性质决定的，无不迎，无所住。

坏：无不毁也。

有成，就有毁。有生，就有死。这是规律。

人不跟着规律走，只想成功，拒绝失败。这是不可能的。

成和毁，是天生的一对。你要其中一半，就必然要承受另一半。

很早成功的人，迟早要承受风光后的落寞，最典型的人，是万科的王石。一个从巅峰状态走下坡路的人。

不断失败的人，却一步一步走向成功，最典型的人，是马云。马云年轻的时候，他说阿里巴巴的理念，人家当他是个坏人，是个大骗子。

当你明白“成和毁”的规律，就知道如何平衡和自我调解。

失败不气馁，成功不骄傲。这一切都是规律的变化。澳门赌王何鸿燊，是一个平衡成败的高手。

他最落魄的时候，口袋只剩10块钱。他说自己的成功很不容易，但是，同时他亦认为，没有失败可言，穷途末路不是失败，穷则变，变则通。

这就是成和毁之间的转化，山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。

空：无不将也。

无所不送。简单地说，即是该放手时，就要放得下。

天要下雨，有人要走。有很多事的发生，不是我们能控制的。该走的东西，我们留不住。如果固执地挽留，那么痛苦的一定是自己。

有个人的妻子生病去世了。他念念不忘，一辈子活在痛苦中。

其实，这种痛苦，是心病，作茧自缚，只有自己能解开，任何人都帮不了。只有自己想开了，明白生和死，聚和散，来和去，皆是人生的常态，慢慢地才能释然。

今天分享到这里。

我读书多，无所不读。

有的人因嫉妒，而说我贪心。其实，我不是贪心，是好奇心，自己不懂的东西，都有兴趣去探究一番，以此为乐。

好处就是，书读多了，我把儒、释、道，和其它分门别类的学科，融会贯通，于万物不同之中，发现相通点，那就是道。