老子和庄子认为“道”是万物的本原，“道”生万物且存在于万物之中。老、庄之“道”侧重点不同，老子之“道”更体现整体性和全局观。庄子之“道”强调内化，通过“心斋”“坐忘”等方法体悟、探寻“道”，并最终实现“逍遥”状态和“道”境界。

面对生死，从容应对，不喜不悲，一切顺从自然，实现大道人生。道家的庄子就是这样的一个人。

比如说在庄子的妻子去世时，好友惠子来看望。只见庄子岔开两腿，像个簸箕似地坐在地上，手中拿着一根木棍，面前放着一只瓦盆。庄子就用那根木棍一边有节奏地敲着瓦盆，一边唱着歌。对于这件事，庄子的回答却是：“惠兄，感谢您老远地跑来吊唁。

其实，当妻子刚刚去世的时候，我何尝不难过得流泪！只是细细想来，妻子最初是没有生命的；不仅没有生命，而且也没有形体；不仅没有形体，而且也没有气息。在若有若无恍恍忽忽之间，那最原始的东西经过变化而产生气息，又经过变化而产生形体，又经过变化而产生生命。如今又变化为死，即没有生命。

这种变化，就像春夏秋冬四季那样运行不止。现在她静静地安息在天地之间，而我却还要哭哭啼啼，这不是太不通达了吗？所以止住了哭泣。”

庄子认为人的生命是由于气之聚；人的死亡是由于气之散，他这番道理，姑且不论其真实程度。就以他对生死的态度来说，便远在常人之上。他摆脱了鬼神对于人类生死命运的摆布，只把生死视为一种自然的现象；认为生死的过程不过是像四时的运行一样。这就是精神上的高度，庄子的出世。

结语：

死亡具有非凡的意义！没有死亡，就没有生活可言。如果你不能时时刻刻经验心理活动的死亡，就不可能真实地生活，这绝不是智性上的诡辩，因为如果你真的想要彻底活出崭新美好的一天，就必须死于昨日的种种，否则你只能像机器一般运转度日。这种像机器一般的心智，是永远无法了解“爱”和“自由”的。

庄子用实际行动告诉你我，迎接死亡，自然地拥抱死亡，才能更好的生，更清醒地活。