在佛教的世界裏，人之所以感知，之所以有妄念，之所以悟不到本心，都是因爲有“五蘊”。因此，所謂的修行，所謂的覺悟，就是清空“五蘊”，也就是《心經》裏所說的“照見五蘊皆空，度一切苦厄”。意思是你要是能照見五蘊皆空，就是修行圓滿，覺悟成佛了。

在佛教的世界裏，人之所以感知，之所以有妄念，之所以悟不到本心，都是因爲有“五蘊”。因此，所謂的修行，所謂的覺悟，就是清空“五蘊”，也就是《心經》裏所說的“照見五蘊皆空，度一切苦厄”。意思是你要是能照見五蘊皆空，就是修行圓滿，覺悟成佛了。

那麼，“五蘊”是什麼呢？

“五蘊”是佛教中特有概念，指的是色、受、想、行、識。

“色”，指有相的世界，也就是我們所見、所感、所知的一切。這就是佛教中所說的“色”的範疇。我們普通人之的所着相，歸根結底，就是因爲這個“色”。

人有了“色”纔會有感知，有了色的感知，心裏就會有受。

“受”就是感受，由“色”而產生的感受。沒有了“色”，也就無所謂的“受”了，這也是“色即是空，空即是色”的道理。

人有了“受”（感受）之後，就是有“想”。有”想“纔會產生各種念，一個念頭過去了，下一個念頭又緊接而來，反覆不止。這個就是”行“。

所以，"行”就是不停地想，在不停的想中，會不可避免對各種”念頭“產生判斷，這個判斷就“識”。

有”識“就會有住，有”住“就是着相。因爲”色“原本的就是虛幻的，所產生的識也是虛幻，執着於虛幻的東西又怎麼能覺悟呢？但人們往往以”識“爲知，因此住於”識“裏，悟不到本心。

爲什麼呢？因爲心落在這個”識“上面了。而且還不自知，就好像被五樣東西覆蓋了一樣，所以才稱之爲“五蘊”。

所以《心經》之中的“觀自在”，先要認識”五蘊“，才能清除”五蘊“。離了”五蘊“就不會着相，以至於悟及本心，成就菩提。這也是修行之人爲什麼一定要“照見五蘊皆空”的道理。