纏足在我們今人看來，那是絕對的陋習。但在古代最初卻被認爲是一種時髦，據說南唐後主的宮女就有人纏足，開啓了纏足所謂的時尚之風。到了宋代，這種纏足之風氣逐漸從宮廷推廣到了民間，隨後一發不可收拾，一下興盛了1000多年。特別是受宋明理學的影響，女子纏足變成正常現象，不纏足才被視爲異類。

到了清兵入關，並不認同漢人的習俗，尤其對於纏足，更是十分反感。順治十七年(1660)，清廷發文稱：“有纏足者，罪其父或夫，杖八十，流三千里。”但收效甚微。康熙三年(1644)，又明文規定禁止女子纏足：“凡違者均要枷責流徙，十家之長及鄉里長官皆要治罪’。因纏足這一習俗在漢人中早已根深蒂固，這一規定實際並未執行。康熙七年(1668)，禮部奏請廢除纏足禁令，纏足之風又公開合法流行。

纏足已流行千餘年，積習所致，也不是一時一令所能廢止的。對於漢族民衆來說，欣賞纏足，其重要性是不言而喻的。清廷也十分清楚，如果嚴禁纏足，則很容易激起漢族民衆的敵對和反抗。清朝雖然強令男人剃頭，留髮不留頭，但女子的纏足卻始終並未放開。於是有了“男從女不從”之說，男子剃頭梳辮子，女子仍舊梳原來的髮髻，不跟滿族婦女學梳“兩把兒頭”或者“燕尾”。活人必須剃髮易服，死人可以身着漢家衣冠下葬，以至於流傳了數千年的漢服成了“壽衣”。

到了清末，光緒二十八年(1902)，慈禧太后實行新政，頒佈勸誡纏足的上諭，並將不纏足的要求寫進清廷頒佈的女子學堂章程。清政府這一態度，大大減少了不纏足運動的阻力，各地官員也紛紛倡導不纏足。但從範圍上來說不纏足運動並沒有在全國展開，很多地方只是“雷聲大雨點小二，即使在某個地區開展了也是極不協調的，甚至許多地方還沒有展開就銷聲匿跡了。

太平天國興起後，禁止婦女纏足比清廷要嚴厲狠辣的多。太平軍成員都來自於纏足之風不太流行的兩廣，從推翻大清王朝這一需求出發，他們也確實採取了很多禁止纏足的行動。太平軍每到一地，允許女子參軍、參戰、參加科考，任命了相當一批女官，並嚴禁買賣奴牌及纏足。

天王洪仁治是洪秀全的族弟，是太平天國中少有的開明之士。他曾在香港居住多年，1859年到天京《即南京)，獲封爲軍師、幹王，一度總理朝政的洪仁在《資政新篇》中所說：“女子纏足……皆小人驕奢之習，理當禁止。”

在《資政新篇》中對於適齡婦女纏足者，給予嚴厲懲罰並取得了一定的成效，太平軍所到之處，纏足婦女戰戰兢兢，很多想給女兒纏足的家長也打消了想法，所以太平軍起義後出生的女子大多都是天足。

曾在香港英軍服役，十分同情太平天國運動的英國人呤，1886年在倫敦出版了一本叫做《太平天國案歷記》的書，書中對太平天國嚴禁婦女纏足給予高度評價。書中說：“婦女擺脫了纏足習俗，男子擺脫了垂辮的奴隸標記，這是太平天國最顯著，最富有特色的兩大改變，使他們的外貌大爲改善。”

書中還寫道：“戰時俘虜的太平天國婦女非常美麗，和其他婦女成鮮明對照，這大概就是太平天國婦女都是天足的緣故。中國婦女的天足十分好看、自然也極爲優美。”而在清廷眼裏，這些太平軍的天足婦女都是可惡的大腳蠻婆。

太平天國定都天京後，在天京設立了許多“女館”。“女館”強制收容佔領地的婦女，她們入館後，首先要做的事就是強制解除纏腳布。太平天國爲何禁止纏足呢，其中很重要的一個原因就是增加勞動力。

纏足婦女不能從事高強度的勞動，而太平軍與清軍緊張對峙，強壯一點的人已全部投入到南京的防衛中，京城內的後勤工作需要大量的勞動力，而十幾萬人的女館婦女可充當勞力。然而，對於江南女子來說，纏足是女性自然的事情，纏足也是風氣，雖然她們備受纏足之苦，一旦要她們去掉纏腳布卻又是極其困難的事。太平天國禁纏足令下達後，仍有很多婦女不肯去掉腳纏，因此，便有了“夜間女百長逐一查看，有未去腳纏者，輕則責打，重則斬腳”的描述。

在我們今天的人看來，這是對婦女的一種解放。但在千年的羈絆影響下，解開了纏腳布，對於這些婦女來說卻是包含着痛苦和淚水，不過一旦解開纏腳布，開始用自己解放的腳站了起來，會感覺越來越好。但太平天國運動終究失敗了，假如太平天國勝利，會不會纏足之風在那時就已經被完全解決，不用等到新中國成立纔將纏足惡習徹底廢止呢？