武廟，這是中國古典時期國家信仰體系的重要一環，是以國家名義祭祀古代良將的廟宇。武廟的歷史源於唐玄宗開元十九年（公元731年）設置的太公尚父廟，供奉十一位歷代良將，以太公望爲主祀，以歷代名將十人配享，稱爲十哲，十哲中張良爲副祀，在中春及中秋時祭祀，牲品及禮樂編制都與孔廟相同。

唐肅宗上元元年（760年），尊太公望爲武成王，祭典與祭孔子相同。太公尚父廟更名成武成王廟，簡稱武廟。這是武廟的正式形成。

關帝廟實際並不能算是官方武廟

中國武廟是不斷在發展的，有些名將被加了進來，有些被送了出去。比如唐德宗建中三年（782年），朝廷接受禮儀使顏真卿的建議，武廟增加祭祀古今名將六十四人。而宋初時，宋太祖趙匡胤去參訪武廟時，看見“武廟十哲”裏有殺人如麻的白起，他十分不滿，表示白起濫殺降卒，非常不合武道，命人將白起的塑像抬了出去。

武廟文化後來從中國傳播到了朝鮮半島、越南等地。朝鮮王朝的武廟比較正常，祭祀的是新羅的金庾信，高句麗（朝鮮王朝時期也把高句麗當成自己歷史）的乙支文德，高麗的庾黔弼、姜邯贊、楊規、尹瓘、趙衷、金就礪、金慶孫、樸犀、金方慶、安祐、金得培、李方實、崔瑩、鄭地，本朝的河敬復、崔閨德等朝鮮半島本地人物。

但越南的武廟就有些怪了，來看看越南武廟拜的都是些什麼人。

越南阮朝古都順化

越南順化富春京師武廟是阮朝明命十六年（1835年）建立的，祭祀的都是誰呢？正中奉周尚父姜太公，東序管仲、孫武、韓信、李靖、李晟、徐達六位；西序田穰苴、張良、諸葛亮、郭子儀、岳飛五位。左廡從祀陳國峻、阮有進、尊室會；右廡從祀黎魁、阮有鎰、阮文張。

大家應該發現了問題吧，是的，越南武廟中大部分拜的都是中國的名將！而越南自己的將領反而成了陪襯。

當然，拜中國的將軍也不是不可以，比如著名的關羽信仰就風行中日韓越琉五地和全球所有的華人地區，但關羽某種程度可以認爲是宗教化（道教）的神仙。可越南武廟中祭拜的這些中國將領顯然沒有關羽一樣的宗教地位，僅僅只是單純的歷史人物而已。即使古代東亞諸國深受漢文明影響，但在國家祭祀方面以中國將領爲主祭，還是有些怪。越南人爲什麼要這樣做呢？

這根源在於越南古代極其深刻的“中華認同”，越南和朝鮮那種“小中華思想”不太一樣，朝鮮人認爲自己是深受“中華影響”，但不會認爲自己是中華，而在越南心中，自身也是中華正統的一部分！即使從中國分離已經數百年了，但越南人依然認同自己爲漢人、和中國同文同種，甚至也構造了自身的“中華體系”，即越南自以爲尊，自稱中華，而將周邊的高棉、老撾、佔婆、馬來等爲羈縻藩屬。

而在面對中國時，越南又有另外一套思想，名義上越南向中國稱臣，以安南爲國號，君主以安南國王自稱；但內部，越南國主稱帝，自有國號，自成一派。越南人當然還不至於把中國也當成蠻夷，但是其對中國有着濃厚的“北朝意識”，即在越南人心中，自身和中國都屬於“中華”的一部分，屬於完全平等的，南北各帝一方，同源分流了而已。越南史書從來都不用“中國”代稱中華，而習慣性稱之爲“北朝”，“北國”或者直接稱呼年號。

當然，分離日久，越南自然也有了自己的一套民族認同，這套認同在後黎朝漸漸成型。不過在丁朝正式從中國分離前的歷史呢？越南人心中認爲自己是有資格和中國共享中華文化的。祭祀中國將軍當然沒有毛病。

打個比方，中國南北朝分裂的時候，假設北朝也有人崇拜諸葛亮、祭祀諸葛亮，肯定不會有人說：這是南朝的神，不是北朝的神，你不應該祭拜。這樣說除了被人認爲愚蠢至極外，不會有任何其它結果。

甚至，即使是分離後，越南人仍然對北朝（即中國）的一些忠義良將很推崇，比如宋明兩朝的岳飛和徐達，也被越南人加以祭祀。於是，越南的武廟中中國的將領反而是主流（“十哲”全是中國將領）。而其本國的良將呢？反而成了陪襯，經過反覆討論，纔將陳朝的陳國竣、黎朝的黎魁和阮朝的阮有進、阮有鎰、尊室會、阮文張也列入武廟的“祀典”。

不過，今天的越南人再去武廟參觀，可能就會有些尷尬了：這裏主祭的良將，大部分越南人都已經不熟悉認識了。

作者：雲帆