武庙，这是中国古典时期国家信仰体系的重要一环，是以国家名义祭祀古代良将的庙宇。武庙的历史源于唐玄宗开元十九年（公元731年）设置的太公尚父庙，供奉十一位历代良将，以太公望为主祀，以历代名将十人配享，称为十哲，十哲中张良为副祀，在中春及中秋时祭祀，牲品及礼乐编制都与孔庙相同。

唐肃宗上元元年（760年），尊太公望为武成王，祭典与祭孔子相同。太公尚父庙更名成武成王庙，简称武庙。这是武庙的正式形成。

关帝庙实际并不能算是官方武庙

中国武庙是不断在发展的，有些名将被加了进来，有些被送了出去。比如唐德宗建中三年（782年），朝廷接受礼仪使颜真卿的建议，武庙增加祭祀古今名将六十四人。而宋初时，宋太祖赵匡胤去参访武庙时，看见“武庙十哲”里有杀人如麻的白起，他十分不满，表示白起滥杀降卒，非常不合武道，命人将白起的塑像抬了出去。

武庙文化后来从中国传播到了朝鲜半岛、越南等地。朝鲜王朝的武庙比较正常，祭祀的是新罗的金庾信，高句丽（朝鲜王朝时期也把高句丽当成自己历史）的乙支文德，高丽的庾黔弼、姜邯赞、杨规、尹瓘、赵衷、金就砺、金庆孙、朴犀、金方庆、安祐、金得培、李方实、崔莹、郑地，本朝的河敬复、崔闺德等朝鲜半岛本地人物。

但越南的武庙就有些怪了，来看看越南武庙拜的都是些什么人。

越南阮朝古都顺化

越南顺化富春京师武庙是阮朝明命十六年（1835年）建立的，祭祀的都是谁呢？正中奉周尚父姜太公，东序管仲、孙武、韩信、李靖、李晟、徐达六位；西序田穰苴、张良、诸葛亮、郭子仪、岳飞五位。左庑从祀陈国峻、阮有进、尊室会；右庑从祀黎魁、阮有镒、阮文张。

大家应该发现了问题吧，是的，越南武庙中大部分拜的都是中国的名将！而越南自己的将领反而成了陪衬。

当然，拜中国的将军也不是不可以，比如著名的关羽信仰就风行中日韩越琉五地和全球所有的华人地区，但关羽某种程度可以认为是宗教化（道教）的神仙。可越南武庙中祭拜的这些中国将领显然没有关羽一样的宗教地位，仅仅只是单纯的历史人物而已。即使古代东亚诸国深受汉文明影响，但在国家祭祀方面以中国将领为主祭，还是有些怪。越南人为什么要这样做呢？

这根源在于越南古代极其深刻的“中华认同”，越南和朝鲜那种“小中华思想”不太一样，朝鲜人认为自己是深受“中华影响”，但不会认为自己是中华，而在越南心中，自身也是中华正统的一部分！即使从中国分离已经数百年了，但越南人依然认同自己为汉人、和中国同文同种，甚至也构造了自身的“中华体系”，即越南自以为尊，自称中华，而将周边的高棉、老挝、占婆、马来等为羁縻藩属。

而在面对中国时，越南又有另外一套思想，名义上越南向中国称臣，以安南为国号，君主以安南国王自称；但内部，越南国主称帝，自有国号，自成一派。越南人当然还不至于把中国也当成蛮夷，但是其对中国有着浓厚的“北朝意识”，即在越南人心中，自身和中国都属于“中华”的一部分，属于完全平等的，南北各帝一方，同源分流了而已。越南史书从来都不用“中国”代称中华，而习惯性称之为“北朝”，“北国”或者直接称呼年号。

当然，分离日久，越南自然也有了自己的一套民族认同，这套认同在后黎朝渐渐成型。不过在丁朝正式从中国分离前的历史呢？越南人心中认为自己是有资格和中国共享中华文化的。祭祀中国将军当然没有毛病。

打个比方，中国南北朝分裂的时候，假设北朝也有人崇拜诸葛亮、祭祀诸葛亮，肯定不会有人说：这是南朝的神，不是北朝的神，你不应该祭拜。这样说除了被人认为愚蠢至极外，不会有任何其它结果。

甚至，即使是分离后，越南人仍然对北朝（即中国）的一些忠义良将很推崇，比如宋明两朝的岳飞和徐达，也被越南人加以祭祀。于是，越南的武庙中中国的将领反而是主流（“十哲”全是中国将领）。而其本国的良将呢？反而成了陪衬，经过反复讨论，才将陈朝的陈国竣、黎朝的黎魁和阮朝的阮有进、阮有镒、尊室会、阮文张也列入武庙的“祀典”。

不过，今天的越南人再去武庙参观，可能就会有些尴尬了：这里主祭的良将，大部分越南人都已经不熟悉认识了。

作者：云帆