王建平：每日一文：《感知论第五部》（102）

《生命论的崩溃意味着什么？》

生命论的崩溃是我们最不能接受的，我们根本无法理解生命为什么是一个非常错误又非常危险的概念。我们立即想到的是，我们怎么可以不要生命？不要生命而活着，这是一种什么状态？没有生命能够活着吗？谁在给我们的智商开了一个大玩笑？活着是什么？活着难道不是有生命吗？生命论的崩溃会引起人类多么大的震动？可以想象人们为不再需要生命观念而瞠目结舌，我们能接受这样的事实吗？生命概念是一个巨大的错误？

不是活着错了，是生命错了，活着和生命不是一回事吗？活着的标志就是在进行感知，生命的标志是什么？一个人有生命，一棵小草有生命吗？人的活着与小草的活着有什么本质的区别？生命的概念能概括所有生物活着的本质吗？生命是我们对生物活着现象最古老的认识，生命是对生物存在本质的错误定义和命名，生命观念导致我们误解世界最本质的感知体的存在，生命不能定义感知体，生命这个极为模糊不清的主观概念误导我们数千年。

生命论的崩溃意味着生命原理的消解，其实生命是什么，从来没有一个确切的答案，生命其实就是一些伦理原则，比如，生命是独立的个体，生命是自为的个体，同种类生命有繁衍和竞争生存的关系……等等。问题在于，一旦生命存在，这些伦理原则立刻生效，生命体就只能遵循伦理法则而生存，我们再也越不出生命原则半步。生命的概念及生命的伦理法则从何而来？我们会立即争辩，这是客观存在的，不是谁的主观认识。生命是客观存在的，也就是说，生命的伦理法则是客观存在的，不是我们的认识赋予的，这是最荒唐的辩解，伦理是我们的意识模型，客观世界岂能为我们准备这一套具体的生命伦理？生命这个概念是我们创造的，用生命的伦理来解释和约束我们活着的行为，是我们犯下的大错。

生命论的崩溃意味着活着的生物有了新的解释和新的意义，人和小草都在活着，两者并非是生命的区别，人和小草活着的本质状态就是在感知，所以，生命的概念不能表达活着的本质，更不能表达活着的意义。而感知体则表达了所有生物活着的本质状态以及活着的本质意义，“在感知”比生命更本质地表达了活着的本质与意义，并且，在感知没有生命的伦理相匹配，生物的感知原理更具体地表达了生物活着的运动形态和存在目的，感知体是比生命更真实、更确切即更客观的命名。

生命论的崩溃意味着我们人类的新生，我们活着，却是另外一种形态和另外一种意义的存在。我们将生命所具有的意义还原到感知体的意义上，生命的伦理被全部放弃，我们将遵循的是感知的伦理。不作为生命体的我们将获得全新的自由，共同感知和相互感知的利益将我们每一个人牢牢地集结在一起。生命的自利和分歧彻底消失，生与死的恐惧彻底消失，生命的封闭性彻底消失。代之以人们感知的共同性、一致性和互为利益性。不作为生命体而作为感知体不但没有降低人的生活质量，反而大幅增加人的存在愉悦感，我们会活得更轻松、更自在、更有存在感。换句话说就是，没有生命的我们活得更好，活得更自由，活得更有幸福感。

以感知原理来替换生命原理丝毫不改变我们的生理运行，生理的各项功能反而会运行得更好，因为我们只有保证感知机能的正常良好的运转，我们才能达到感知存在的目的。而不在生命伦理下运行的生理机能，会因为少了紧张、少了恐惧、少了精神的负载与压力，而运行得更好、更健康。最至关重要的是，个人的身体改变了生命私有的性质，每个人的身体存在都是全社会、全人类最宝贵的感知资源。人的身体从资源消耗者变成感知资源的供给者，这个质变是人类存在的最大进步，每个人都是他人的感知利益，这种感知伦理将彻底改变世界和人类，世界终于成为每一个人的福祉。

生命观念的崩溃是必然的，因为它只是一个虚假的概念。人类将进入无生命的感知生活时代，不为生死计，只作愉悦为，这才是我们人类最理想的存在形态。（接下）