王建平：每日一文：《感知論第五部》（102）

《生命論的崩潰意味着什麼？》

生命論的崩潰是我們最不能接受的，我們根本無法理解生命爲什麼是一個非常錯誤又非常危險的概念。我們立即想到的是，我們怎麼可以不要生命？不要生命而活着，這是一種什麼狀態？沒有生命能夠活着嗎？誰在給我們的智商開了一個大玩笑？活着是什麼？活着難道不是有生命嗎？生命論的崩潰會引起人類多麼大的震動？可以想象人們爲不再需要生命觀念而瞠目結舌，我們能接受這樣的事實嗎？生命概念是一個巨大的錯誤？

不是活着錯了，是生命錯了，活着和生命不是一回事嗎？活着的標誌就是在進行感知，生命的標誌是什麼？一個人有生命，一棵小草有生命嗎？人的活着與小草的活着有什麼本質的區別？生命的概念能概括所有生物活着的本質嗎？生命是我們對生物活着現象最古老的認識，生命是對生物存在本質的錯誤定義和命名，生命觀念導致我們誤解世界最本質的感知體的存在，生命不能定義感知體，生命這個極爲模糊不清的主觀概念誤導我們數千年。

生命論的崩潰意味着生命原理的消解，其實生命是什麼，從來沒有一個確切的答案，生命其實就是一些倫理原則，比如，生命是獨立的個體，生命是自爲的個體，同種類生命有繁衍和競爭生存的關係……等等。問題在於，一旦生命存在，這些倫理原則立刻生效，生命體就只能遵循倫理法則而生存，我們再也越不出生命原則半步。生命的概念及生命的倫理法則從何而來？我們會立即爭辯，這是客觀存在的，不是誰的主觀認識。生命是客觀存在的，也就是說，生命的倫理法則是客觀存在的，不是我們的認識賦予的，這是最荒唐的辯解，倫理是我們的意識模型，客觀世界豈能爲我們準備這一套具體的生命倫理？生命這個概念是我們創造的，用生命的倫理來解釋和約束我們活着的行爲，是我們犯下的大錯。

生命論的崩潰意味着活着的生物有了新的解釋和新的意義，人和小草都在活着，兩者並非是生命的區別，人和小草活着的本質狀態就是在感知，所以，生命的概念不能表達活着的本質，更不能表達活着的意義。而感知體則表達了所有生物活着的本質狀態以及活着的本質意義，“在感知”比生命更本質地表達了活着的本質與意義，並且，在感知沒有生命的倫理相匹配，生物的感知原理更具體地表達了生物活着的運動形態和存在目的，感知體是比生命更真實、更確切即更客觀的命名。

生命論的崩潰意味着我們人類的新生，我們活着，卻是另外一種形態和另外一種意義的存在。我們將生命所具有的意義還原到感知體的意義上，生命的倫理被全部放棄，我們將遵循的是感知的倫理。不作爲生命體的我們將獲得全新的自由，共同感知和相互感知的利益將我們每一個人牢牢地集結在一起。生命的自利和分歧徹底消失，生與死的恐懼徹底消失，生命的封閉性徹底消失。代之以人們感知的共同性、一致性和互爲利益性。不作爲生命體而作爲感知體不但沒有降低人的生活質量，反而大幅增加人的存在愉悅感，我們會活得更輕鬆、更自在、更有存在感。換句話說就是，沒有生命的我們活得更好，活得更自由，活得更有幸福感。

以感知原理來替換生命原理絲毫不改變我們的生理運行，生理的各項功能反而會運行得更好，因爲我們只有保證感知機能的正常良好的運轉，我們才能達到感知存在的目的。而不在生命倫理下運行的生理機能，會因爲少了緊張、少了恐懼、少了精神的負載與壓力，而運行得更好、更健康。最至關重要的是，個人的身體改變了生命私有的性質，每個人的身體存在都是全社會、全人類最寶貴的感知資源。人的身體從資源消耗者變成感知資源的供給者，這個質變是人類存在的最大進步，每個人都是他人的感知利益，這種感知倫理將徹底改變世界和人類，世界終於成爲每一個人的福祉。

生命觀念的崩潰是必然的，因爲它只是一個虛假的概念。人類將進入無生命的感知生活時代，不爲生死計，只作愉悅爲，這纔是我們人類最理想的存在形態。（接下）