一旦徹悟這兩點，“開悟”也就不遠了

01清淨心就是功德

作惡有損功德，這誰都知道，那麼行善有沒有功德呢？還真不一定。

雖然行善，但是如果帶着目的，帶着訴求；或者對所施助的人心生憐憫，可憐同情；覺得自己慷慨解囊，是種義舉，凡此種種，心不能平靜，不能平等，都會滋生我慢，我高貴，我不凡等等我見，着於我相，人相，衆生相，便無絲毫功德可言。

故《金剛經》有言：

滅度一切衆生已。而無有一衆生實滅度者。何以故。若菩薩有我相，人相，衆生相，壽者相。則非菩薩。

心不靜，行善佈施一樣是沒有功德的，梁武帝造寺、抄經、供僧，多行法佈施，做了這麼多，他問達摩祖師，我會有多少功德？

達摩祖師回答說，毫無功德。

所以金剛經上說：應無所住，行於佈施。就是說，佈施或者行善的時候，你一樣要保持清淨心，不失平等心。平等清淨心，就是功德。

一切法皆是佛法，所有人都是菩薩。我們的真心自性，本來是平等心，是清靜心，應該以平等心，清淨心來面對當前的萬事萬物、萬緣萬相，不會起分別心，不會起執着心。

隨遇而安，隨緣聚散，任何時候，不要干擾到我們這個清淨的本心，那麼這樣呢，這就是公德，這就是福報。

並沒有一個額外的功德，額外的福報，等着我們去得到，或者失去。

我們的自心具足一切，具足一切的自心就是功德，就是福報。所以呢，重要的是不要讓這個寂靜清澈的自心受到薰染。

如果受到薰染，自心就變了，變成妄心，變成無明，變成煩惱習氣，自心本來清淨圓滿，是如來藏，一旦受到哪怕一念的妄想幹擾，也會讓它產生波動，而成爲阿賴耶識，然後萬事萬物，萬相萬緣都隨之而產生了，如此生滅相續，喜樂無常。

02若真修道人，不見他人過

我們在日常學習和生活當中，經常看見這樣一些人，他們習慣以智慧的化身而自居，經常指責別人這裏不對、那裏不對，這麼理解不對，那麼理解錯誤。

甚至於一些所謂的修行者，把衆人區分開來，什麼外道如何如何，正道怎樣怎樣，侃侃而談，無事生非。

其實這些人並不是真正的修行者，他們的妄心很濃重，區分辨別的觀念很濃重。

金剛經裏面，佛對須菩提說：凡夫者，即非凡夫，是名凡夫。

同樣，所謂的魔，佛，正道，外道，都是一樣，都是妄心妄想而顯現的一個相而已。

離相即佛，着相即魔，一念成佛，再念成魔。一念清淨既是正道，區分辨別都是外道。

動不動給人貼標籤，本身就是外道，當然，外道也好，正道也罷，都是妄心而已。真正的修行人，應該放下這些名相。

凡夫，佛，魔，都是從相上來說的，如果從“性”上來講，本質並沒有區別。凡所有相，皆是虛妄，所有的相，都是幻滅無常，起起落落的。

你在幻滅無常的相上糾纏不休，講的天花亂墜也是毫無裨益，只能讓人妄念更多，妄上加妄，永無入道之時。

《六祖壇經》裏面說：若真修行人，不見他人過，真正的修行人，不去挑剔別人的過失，他眼睛裏沒有對與錯，是與非，這些世俗的二元對立，在修行者看來，並無分別。

所謂“一即一切，一切即一”，萬法皆是佛法，若能以平靜心，平等心面對萬事萬物，才能去除無明，發現本心，迴歸自性。

到了這個境界，自然而然也就開悟了。