我們知道：禪宗自達摩祖師傳入中國之後，就成爲地地道道的本土文化。實際上禪宗和正統的佛學文化，也就是釋迦摩尼佛的教化，還是有不小的差距的。

《金剛經》裏面，佛對須菩提說：一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經（金剛經）出。

而其實整部金剛經，就是講了兩方面：一個是離相，一個就是修行，二者缺一不可。

《六祖壇經》記載，六祖慧能聽五祖弘忍講解金剛經，當慧能大師聽到“應無所住而生其心”這一句瞬間開悟。

實際上，“應無所住，而生其心”講的就是離相、破執，也就是說，不滯留在任何一種狀態，也不去分析辨別任何事物和現象，但是這只是在心性上提高了一個層次，在修行上遠遠不夠。

因爲金剛經裏面，不只有“應無所住而生其心”，還有一句，也非常非常的關鍵，那就是“應無所住行於佈施”。

這個佈施，就是一種修行，是佛所講的“六度”之一。六度就是六種到達覺悟彼岸的智慧，也是六種修行方法，而佈施就是其中很重要的一種修行。

上面我們說到，金剛經全篇，主要講的就是兩點，一個是離相，一個是佈施，慧能大師開悟之後宣講佛法，強調在心性上了悟自性，但是在修行上，很少着重去講。

也就是說，禪宗南派，也就是慧能這一派，主要提倡的就是破執離相，一旦破除我執，去除分別心，就可以明心見性，也就算開悟了。

但是呢，開悟是開悟了，修行功夫顯然不夠；而神秀這一派，也就是北禪宗，主張次地修行，但是離相的功夫顯然欠缺。

真正的修行，應該把禪宗南北兩派結合起來，就完整了。這也是《金剛經》全篇的主旨。

有一個禪宗公案，講的是禪師開悟前，每天挑水砍柴煮飯。開悟之後，依舊是挑水砍柴煮飯，別人很不解，就問禪師：您不是開悟了嗎？可您的生活看起來也沒什麼兩樣啊，開悟和不開悟到底有什麼不同呢？

禪師就回答說，我開悟之前和開悟之後呢，也的的確確是有所不同，開悟之前，挑水的時候，我會想着砍柴，砍柴的時候，我會想着煮飯，而 開悟之後呢？挑水的時候就只想着挑水，砍柴的時候就只想着砍柴，煮飯的時候就想着煮飯。

由此可見，禪宗的開悟和大乘佛教的成佛完完全全不是一回事，開悟是明心見性，雖然見到自性，卻無法常駐，而成佛是涅槃，永斷無明，超越生死。

其實禪宗的開悟，實際上，在現實生活中意義並不大，或者說，遠遠沒有一些自媒體描述的那麼玄乎。

我再來講一個禪宗公案。

馬祖禪師和百丈禪師都是禪宗的兩位大德高僧。

有一次，百丈禪師隨馬祖禪師外出，忽然看見天上飛過一羣野鴨，等野鴨飛過之後，馬祖就問百丈，野鴨呢？

百丈說，飛走了呀！

這時候，馬祖禪師就用力的去捏百丈的鼻子，百丈哪兒受得了，馬上就蹦起來，唉呀，太疼了！

馬祖禪師就對百丈說，不是飛走了嗎？既然飛走了，怎麼還能疼呢？

就這一句，百丈開悟了。

你看看，就這麼簡單，那麼百丈是因何而開悟的呢？這裏面禪機何在？

這一個禪宗公案，歷來衆說紛紜，但是很多人，完全沒有理解馬祖所表達的究竟是什麼——

你（百丈）說飛走了，當你有一個“飛走了”的想法的時候呢，你的心念已經飛走了，飛走的是什麼呢？是你的真心，真實的你已經走了，不在這裏了，被捏鼻子的這個形體呀，並不一定是真正的你。

金剛經有云，凡所有相皆是虛妄，記住，是所有相，不是局部，當你侷限於某一個部分的時候，你就着相而妄想，包括執着於我相。

莊子說：萬物一馬，就是說我們看到一個奔跑的馬，實際上呢，它由無數個組成部分，比如馬毛，馬尾，馬蹄，馬耳，馬眼，任何單獨的一部分都不是這匹馬。

世間的萬物就如同這馬的各個組成部分，這是一個整體，而我們卻往往執着於某一個部分，而忽視了整體。

實際上，萬物一體，並無分別，也許，飛走的野鴨纔是“我”，被捏的只是“百丈”

“我”既然飛走了，“百丈”疼不疼與我何干？“我”也好，百丈也好，無非名相，皆屬虛妄，既是虛妄，何需執着？

那麼這樣一來呢，百丈那原本堅如磐石的“我執”瞬間被破除，破除我執，實際上就是破除第七識末那識，這個境界，就是禪宗的“開悟”。

只要離開這個執着的自我，就可以明心見性，當然一般人做不到，比如說，“我”的利益，“我”的感受，都非常的根深蒂固，如果“我”的所有被別人奪走了，那根本就是痛不欲生啊，這個執念真正是極其難以破除的。

而在禪宗的歷史上，那些開悟者往往沒有費勁，有時候一句話，甚至摔個跟頭，都可以一下子就“開悟”。比如，六祖慧能大師就是聽到“應無所住而生其心”這句話瞬間開悟，而柴陵鬱禪師就是摔了一跤而開悟。

開悟雖然可以直指人心，但是想要見性成佛，並不是一兩句話，一兩件事就可以達成，歸根結底，還要做在“事兒”上具體磨練修行。

總結一下，禪宗尤其是南禪的所謂“開悟”，其實就是破執、離相，只能算得上“悟道”，和真正的“得道”並不是一回事。