解密老子《道德經》：“不敢爲天下先”，爲什麼可以“成器長”？

這裏是悅讀國學，這一節內容，我們來逐字逐句學習老子道德經的67章。

好，先來看第一句：天下皆謂我道大，似不肖。這裏面有一個詞，是“我道”。

我，《道德經》之中，老子以得道者的立場和角度，來闡明觀點的時候，就會用到“我”。比如：“我無爲，而民自化”，“衆人查查，我獨悶悶”等等，這兩句當中的我，指的都不是老子本人，而是依道而行的人。或者說，是得道者。

同樣，下面的“我有三寶” 也是一樣的。

我道，也就是得道者所秉持的大道。

天下皆謂我道大，意思是說，天下人都說道這個概念太過於宏大抽象。

接下來，似不肖。似，好像，肖，不像，那麼似不肖，就是說，好像可以感覺到，但是呢，又的確沒有什麼具體事物和它相像。或者說，不能用具體的事物來比擬。

也就是說，道給人的感覺就是似是而非，不能形象化的用某一樣具體的事物來描述。

夫唯大，故似不肖。

正因爲道宏大抽象，所以沒有任何具體的事物和它相似，也就是說，不能用任何具體的事物來比擬大道的這些特性，不能用任何具體的事物來比喻和描述大道。

因爲你一描述，本來宏大抽象的道，就變成了具體的事物，就有了形象，就可以名說，本來無色無相無名，就變成了有色有相有名。

有了形象，就有了侷限，那麼也就談不上宏大，有了形象，當然就談不上抽象，所以呢，也就不再是客觀存在的道，而變成了我們主觀上的認知了，所以呢，老子第一章開篇就說：道可道非常道，其實也就是這個道理

若肖，久矣，其細也夫！

如果和某一樣具體的事物相似，那麼時間久了，大道也就會變成細小之物了。

這個怎麼理解呢？如果道會和某一樣具體的事物相似，那麼就變得可以感知，既然可以感知了，就談不上宏大；具體化了，就談不上抽象。久而久之呢，我們既可以感知，也可以描述，那麼大道也就成爲有形有相之物，而一旦有了名相，就具有了侷限性。

我有三寶，持而保之，我，並不是指老子本人，在道德經裏面，我和吾是不一樣的。

比如說：“吾言甚易知甚易行”，這句話裏面的“吾”，就是指老子本人，意思是說，我的觀點，很容易理解，也很容易實行，而“我有三寶”的“我”指的是什麼？指的是得道者，我有三寶，持而保之，就是說，得道者有三件寶物，堅持保有着，

一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先，第一就是心懷慈愛，第二是收斂節制，第三是不敢走在天下人的前面

慈故能勇。什麼意思呢？心懷慈愛才能堅定而無畏，這個怎麼理解？很簡單，比如說一個母親，她看上去弱不禁風，但是當她的子女遇到危險的時候呢，會奮不顧身的去保護她的孩子，因爲心懷慈愛，她纔有了堅定而不會退縮，無畏而剛強的這種力量。

再比如，老鷹捉小雞，老母雞爲了保護小雞，它會無所畏懼的和老鷹做殊死搏鬥，就是因爲慈愛給了它這種無畏的力量。

儉故能廣，意思是說，只有收斂節制才能前景廣大，或者說，收斂節制可以擁有更多，換言之，你只有收斂節制，才能積蓄福報，得到更多，

儉，不僅僅是節省，更多的含義着重於收斂，節制。

於自身，能夠斂藏鋒芒，愛惜財力精力；於爲人，不過度，不張揚，適可而止，留有餘地，這樣，前路越來越廣，擁有會越來越多。

不敢爲天下先，故能成器長。是什麼意思呢？不敢爲天下先，就是說，不會處處搶先，唯恐落於人後。

成器長。《易經》有云：形而下者謂之器。器，代表的就是事物，“長”的意思是領袖、領導，那麼“不敢爲天下先”，爲什麼反而可以成爲領袖呢？

就是因爲，你不敢爲天下，不會處處首先考慮自己，你首先考慮別人的利益不受損害，那麼，別人纔會推舉你，擁戴你；反過來，如果你處處都在謀私，都在和別人爭爭搶搶，別人只會厭惡你、排斥你，想盡辦法阻止你，更不要說擁護你，敬重你了，這個道理是顯而易見的。

上面，慈故能勇，慈是本源，勇是表現；儉故能廣，儉是本源，廣是表現；不敢爲天下先，故能成器長，“不敢爲天下先”是本源，“成器長”是表現。而接下來，老子說：今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先，死矣。

意思是說：現在，如果捨棄慈愛而一味追求勇猛，捨棄收斂而一味擴張，捨棄謙讓而一味搶先，就是捨棄本源而追求表現，就會陷入絕境。

這其中的道理，我打一個比方，就比如說，我有了錢，纔能有買東西的能力，但是如果我只一味的熱衷消費，而不考慮收入，那麼很快會破產。

夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

慈愛之心，用於出戰可以獲勝，用於守衛，更加堅固 ，上天將要救助人們，就會以慈愛來守衛他們。

總結——本章，老子繼續闡述天道與人道的區別，天道有三寶：慈愛，節制和謙讓；而人道往往注重勇武，追求豐富，喜歡擴展，爭先恐後，不甘示弱，但是這些都是人道的一廂情願。

遵循天道，可以無往不利；聽憑人道，則往往陷入絕境。