本讲导读

就生命个体而言，此生的生命肯定有终点，但何时结束，每个人都不一定，何去何从，大多数人的生命都是如此。但是，如果我们不将生命个体化，而是将它看成一条长河，那么，生命就没有终点，既没有开始，也没有终结，无来亦无去，不存在去向何方的问题。大部分人只看到了生命的现象，从未看到生命的本质。

生命的本质需要自己去觉悟，如果我们只是迷惑在生命的现象当中，从不看生命的本质，实际上对生命来说是一种浪费。但是，如果你看到了生命的本质，并回归到了生命的本质当中，那么，你就是“如来”、“证道者”、“觉悟者”......无论你是否觉悟、是否证道，生命的长河、生命的现象，始终都是那样。所以，总体上的生命，没有开始，也没有结束，无所来也无所去，更谈不上什么方向。

然而，要能够证悟到这一点，就需要每个人不要被现象所迷惑，能够踏上寻找生命真相、生命本质的道路。否则，我们就只是一个感受到痛苦迷惑的众生，随时都有可能死亡，生活随时都在发生着变化，有可能好，也有可能坏，周围的人也随时都在发生着变化，有可能变好，有可能变坏。

佛陀舍弃了王子身份和妻儿，去追寻怎样灭掉生老病死的恐惧，最终在菩提树下证悟时候说：“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”他舍去了那么多东西，只为追求怎样让生命不老不病、不苦不死，但他还是死了。而且在他成佛以后，他还多次生病，那他到底有没有找到这条道路？

中国很多圣人都证悟了生命可以不病不老、不苦不死，但他们也都病了、老了、死了，那么，他们到底有没有发现这条道路？

所以，凡夫（迷失的人）在变幻无策的现象当中，看到的都是迷失。而这些圣人，就是发现了生命本质的人，他们看到的都是清净光明、逍遥自在。

从事情的表面来看，其实就看我们看的是生命的现象，还是生命的本质？我们到底是迷惑的，还是清醒的？如果从迷惑的角度来看，有生必有死，必然有病，必然有苦。但如果从不迷惑的角度来看，不生亦不灭，不来亦不去，这就是事情的两个面相。

每个人都是大海里的一滴水，如果你只能感受到这一滴水的某一面，那么，你感受到的只有干枯和局限性。但是如果你能感受到这一片大海，也就是生命的本质，那你当下就是证悟者。如果你当下不能够知道不生不灭，你指望未来去知道不生不灭，那你就只是一个迷惑的众生。

其实就是生命的注意力和生命的感受度，到底放在哪一个层次，到底放在什么地方。如果从生命的现象上来讲，我们时时都在走向死亡，时时都在枯萎。但是从生命的本质上来讲，没有生命。每个人既要能接受自己所有的顿悟，也要能接受这些顿悟的流失，因为我们每个人都是既在现象中，又在本质中，好坏都由自己定义。如果我们能够全然接受一切，这本身就是世界上最好的修行。

二元的世界里，有生老病死，论生论死，论好论坏，我们都在二元世界。但是，如果我们不去定义一切，只是全然的接受，全然的感知，一切都只是一个全然的方向，不做选择，无论发生与否，你都在生命的本质当中。