“末世魔衆”——《發起菩薩殊勝志樂經》學記（28

《發起菩薩殊勝志樂經》學記（29）

【彌勒。以是因緣。汝應當知。有四辯才一切諸佛之所宣說。有四辯才一切諸佛之所遮止。】

佛說了，由於前面這個緣故、因緣，你應當要知道。世尊叫着彌勒就是叫着我們大家，彌勒菩薩何嘗不知道，我們不知道倒是真的，他代表我們請法，代表我們接受佛的教誨。

底下這一段非常重要。說有四種辯才，這是佛經上常講的“四無礙辯才”，如來果地上具足的大德大能，四無礙辯。『一切諸佛之所宣說』，佛爲一切衆生、爲九法界衆生講經說法，無礙辯才，這是佛所說的，我們學佛的同修大多數熟知的。可是還有四種辯才是『一切諸佛之所遮止』的，“遮止”就是禁止，不許可的，這四種的確我們不知道。正因爲我們不知道，所以在末法時期才演變成一個不良的後果，那就是“聽騙不聽勸”。想想看，騙人的人他要沒有辯才，你怎麼會被他騙了？“信假不信真”，沒有辯才的人你也不會去信假。可見得假的、邪的，他也是有無礙辯才。這種無礙辯才，佛所禁止的。

佛很慈悲，孔老夫子就不慈悲了。你們念孔子公的書，你看孔老夫子做魯國的大司寇，他一上任，就把少正卯抓來把他殺掉，什麼原因？沒罪過，沒有什麼原因。孔老夫子爲什麼把他殺掉？就是他有無礙辯才，邪知邪見。孔老夫子看到這個人還得了，辯才無礙，就是到處欺騙衆生，沒有別的原因，就這個道理，就把他殺掉。佛不是，佛很慈悲，佛不殺人。

我們繼續看下面經文。

【云何名爲有四辯才一切諸佛之所宣說。】

下面先說明佛的四無礙辯才，這有四種。

第一：

【所謂利益相應。非不利益相應。】

這是第一種。諸佛菩薩的“四無礙辯才”，一定是與利益相應；換句話說，他所說的字字句句，都是令一切衆生得最大的利益，如果說叫衆生不得利益的，佛決定不說。什麼叫利益？一切經裏面說得很清楚，假如說現前得利益，來世不得利益，後世不得利益，佛說這不是真正的利益。我們必須要知道，生命是永恆的，這是稍稍涉入佛法的人都能夠理解的。而身命是短暫的，身體在這個世間是很短暫的，生命是永恆的，這就是說明有三世。任何一個人、任何一個衆生，有過去世、有現在世、有未來世，過去無始，未來無終。假如說在這一生當中能得利益，來生不得利益；來生的時間長，在六道里無論哪一道，生命都比人道來得長久，這是佛在一切經裏面說得很多，說得很詳細。我們覺悟的人、明白的人，眼光要看的深遠，來生不能不考慮。假如來生得利益，後生也得利益，這就是講生生世世都得利益，這才叫真的利益，究竟圓滿的利益。大乘經論都是以這個目標來宣講的。由此可知，佛不僅僅是教我們現前得利益，我們一定要曉得佛在經上講的利益的定義。

第二：

【與法相應。非不與法相應。】

法是什麼？是佛陀所講的一切教法，佛的教誨。佛的教誨是依什麼說的？一切大乘經上告訴我們，佛依實相而說，實相是宇宙人生的真相；換句話說，諸佛菩薩所宣說的，一定是宇宙人生的真相，這就與法相應。所說都是宇宙人生真相，宇宙是我們生活的環境，人生就是本人。與此相背的，諸佛菩薩決定不說，這個我們要知道。

第三：

【煩惱滅盡相應。非與煩惱增長相應。】

諸佛菩薩所說的一切法，決定是幫助我們斷煩惱，煩惱輕，智慧就長。煩惱跟智慧恰恰是對立的，就如同明暗一樣，黑暗去了，光明就來，有了光明，黑暗就沒有了，佛所說的一切法是光明的。所以學佛如果學的煩惱還天天增長，那就應當要反省，學的不是佛法，所聽的不是佛經。如果是佛所說的經，佛菩薩所講的法，決定是幫助你減少煩惱。學佛的人他的效果必然是煩惱一年比一年少，一月比一月少，我們只說到這個地方，能夠一月比一月少就很不錯了。如果能夠一個禮拜比一個禮拜少，你不是凡人，你不是普通人。決定是煩惱少，智慧一年比一年增長，一月比一月增長。智慧是什麼？對於自己、對於境界，一切人一切環境當中，你看得很清楚很明白，而不會被迷惑，清清楚楚。

生活當中就是定慧等學。定慧在哪裏學？生活當中學。如果一切看得清清楚楚，了了分明，這是慧；能在這個境界裏如如不動，那就是定。定跟慧是同時有的，絕對不會說我有慧沒有定，那個慧是邪慧，不是正慧。有定，定中生的智慧，那是真智慧，樣樣清楚，如如不動。在這個境界裏絕對不會起心動念，沒有妄想執着，心永遠是清淨的，你才能看到這個世界千變萬化。從靜觀裏面，你就瞭解這個時代的衆生他們在想什麼、他們在做什麼、他們在說什麼，清清楚楚，了了分明。你纔有能力去度化衆生，講經說法才能夠契機契理。理就是與法相應，機就是滅煩惱，與利益相應，與滅盡煩惱相應，這就契機。

第四：

【涅槃功德相應。】

『涅槃功德』是從果報上說的。涅槃是什麼意思？不生不滅，絕對是與不生不滅的功德相應。功是你修學的功夫，德就是你得到的果報，果報是“不生不滅”。如果證得，那麼不生不滅什麼時候可以得到？現前得到，這個句句都是真實話，這個不是假的，現前得到不生不滅，不是說死了以後纔得到，那不是佛說的。涅槃是沒有生死，沒有生死就是“了生死”，是現前所證得的。

佛的四無礙辯才一定與這四樁事情相應，如果是這種說法，你就曉得這是諸佛菩薩的正說，與這四個相應。

我們再看下面經文。

【彌勒。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲說法者。應當安住如是辯才。】

佛叫着彌勒菩薩說，實在就是囑咐我們。『比丘比丘尼』是出家的二衆，『優婆塞優婆夷』是在家的二衆，四衆弟子都有責任弘法利生。所以弘法利生並不是出家人的專利，出家人實在講他是應當要做的。好比學校，出家人是專職的教員，他是專職教員他當然天天要教書，天天要上課。在家居士是兼任的教員，他可以來上課，他也可以不來上課，他不是專任的，他是兼任的。所以，四衆弟子都有這個責任。你要代佛說法，你要自利利他，佛說了，『應當安住如是辯才』，你要把這四句話牢牢的記住。起心動念、言語造作都要給一切衆生做榜樣，要給一切衆生做好樣子，這就是利益衆生，這就與利益相應。真正做個好樣子，必定是跟如來的教誨相應，佛教我們應當要做的，我們認真努力去做。譬佛教給我們三福、六和、六度、十願，我們一定要依教奉行，這是與法相應。法一定與理相應，這是深一層的說，法一定與理相應，如果法與理不相應，那個法不是正法。依教修行的人，一定是煩惱輕，智慧長；依教修行的人，必然是趣向大涅槃功德相應。這是無論在家出家的弟子，要爲一切衆生說法，一定要與這個相應。

——文據淨空法師相關講座

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛淨土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國