禪宗修行經常講空、無相、無願法門。六祖講“我此法門是無念法門。”什麼叫“無念”啊？無念就是講自性是沒有念頭的。自性沒有念頭，是不是說我修到了一念不生，這就是自性無念啊？不是的。明白念不屬於“我”，念是一個影子而已，“我”是無念的，這才叫無念法門。

很多人對“無念”的理解不一定對，認爲無念，就是不起唸了。六祖講：我講的無念並不是不起念，而是起唸的時候不把念頭當成自己。爲什麼呢？念頭是外在的，念頭不屬於“我”。真正的“我”是無念的，“我”就是自性。自性具有這些唸的功用，但也只是具足而已。唸的生滅是緣起的，就像天上的雲彩一樣緣聚緣散，聚了，就是起念；散了，沒有念。虛空呢？虛空不動。念頭不是自性起的，自性就像虛空，是寂然不動的。

所以，學禪一定要把身心的兩重執着去掉：一個是認爲肉體是自己，這個要去掉；第二個是認爲念頭是自己，這個也要去掉。禪宗就是破這兩重虛妄——身的虛妄和心的虛妄。

人們認爲這個肉身是自己，其實這個肉身不是，佛性纔是我們的真身，金剛不壞身。肉體是外在的，它是“我的”肉體。既然是“我的”肉體，那它就不是我。你看，就像這本書，書不是我，但書是“我的”，我拿來用一下，我又把它放下了。有它，我不會增加什麼；沒有它，我也不會減少什麼。所以有沒有它都沒有關係啊。同樣，肉體也是“我的”，我的大腦、我的頭髮、我的心肝脾肺腎，都是“我的”，但這些並不是“我”。我們常犯的一個錯誤是把這個肉體認爲是“我”，這就是身的煩惱。

還有一個是心的煩惱，這個“心”不是指佛性，而是妄想心。就是把生滅的念頭認爲是“我”起的，想抓住它，又抓不住，就會很煩惱。咱們平常的念頭就和外在的風吹草動是一樣的道理，它生起的時候就像一陣風一樣在你體內竄來竄去。所以從密宗來講，念本質上屬於風，但和外在的風區別在哪裏呢？就是你把這外在的風吹草動認爲是自己了，加上了一點妄想執着。關鍵是這種執着，產生了心念和外在的風的區別。念頭既然是外在的，就和外在的風吹草動一樣，與“我”無關，它不屬於你自己，所以你就不要去執，要把它放下。

所以大家要注意：每個衆生都沒心識。那我這個思想是什麼呢？思想是外境，它屬於境。我們看到的每個人，包括你、我在這裏動，其實都是木頭人。參禪經常講：“喚取機關木人問，求佛施功早晚成。”現在很多學佛的人就認爲在這個身體上能成佛，而實際上身體是個木頭人。

《僧伽吒經》裏講到一位菩薩到另外一個國土去，看到一棵樹上生出來很多人，就像結果子一樣，而且這些樹上生出來的人還都去拜佛。這位菩薩覺得很奇怪，就問佛陀：“人是有情，樹是無情，無情怎麼能生有情呢？”佛陀告訴他：“這些人就是無情，他們就是樹上生的，雖然生出來之後，他能供佛、能說話、能笑，其實還是無情。”佛陀還說：“不僅樹上結的這些人是無情的，我也沒有心識，我也沒有感情，就是一個形象在這兒動而已。”知道佛陀講的是什麼意思嗎？這就是講人的心識、人的身體都不是真實的，只有自性是真實的。但自性是寂然不動的，所以這個身體在這兒動，和外邊那個樹在動是一樣的道理。

其實，我在這兒講法，樹也在那給你講法。你說有什麼不同？只是樹發出的聲音你聽不懂而已。但你想到沒有，我現在發出的聲音和外在的樹發出的聲音有什麼區別？只是你給語言賦予了很多含義，覺得有意思而已，它其實就是一種聲音。按現在物理學講，它就是一種震動而已，我們賦予這個震動很多含義，就感覺成語言了。所以說講經，不光是在這用語言講解叫講經，一切風吹草動都在給你講佛經啊！

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