本文题目为自拟，内容摘自常空法师《永嘉禅师证道歌》：

咱们刚开始修行时，一般都会叫你不要起念，不要打妄念，这是可以的。慢慢修行深入下去，修到一定程度就要告诉你：不要在这儿用功，在这儿用功你永远不会成功。我开始教人也是这么教的，教人打坐时不要起念，用念咒把妄念去掉，其实这是接引他的方便，慢慢修下去，讲到佛性就不这样讲了。妄念是外在的，它生也好，它灭也罢，都与你无关，你都不要去理会。你只要知道有个不生不灭的、本来寂然不动的，这个时候，你不再执着于念头，当然就解脱了。所以，真正的解脱反而是不在念上用功。

你要从念上用功恐怕永远也达不到。你要想做到一念不生，进入四禅八定，那就不用修了。为什么呢？也许你在山林寂静之处还可以做得到，但你一个居士，要工作、劳动，还要做家务，这些缘都会使你无法达到一念不生。学禅是不能在念上用功的，在念上用功你会永远失望。根据佛教来讲，你要证成四禅八定，你要不起念，必须要做到心跳、脉搏、呼吸全部都断掉。那你怎么修？人的念头与很多事情有关，你的心咕咚咕咚地跳，你的一呼一吸都会促使你的念头动来动去。所以你这个呼吸、脉搏、心跳不停，念头就不能完全静止。念头是缘起的，现在的因缘是不具足的。所以，在这个地方用功，你就会很失望。

修行之初在念上用功，可以去掉一部分烦恼和执着，使人容易见到空灵的自性，作为一个方便是可以的。但你要再进一步，要修到一念不生、四禅八定，咱们末法时代是做不到的。更何况你是居士，你还要在家里接触很多人、很多事，更是不可能做得到。

所以禅宗怎么用功啊？就是要明白：念头不属于自己，与“我”无关。“我”就是自性，金刚不坏。自性无念，自性不能看、不能听、不能动，是寂然不动的。自性就是一种光明而已，叫“虚明自照”。虚，没有具体的形象；明，心里很清楚、很明了；自，不是外在的灯光照过来，而是从内在发起的；照，就像太阳一样普照。这种虚明自照就是佛性，它就是这个样子的，是如如不动的。万物在它当中有生有灭，肉体在这说话也是有生有灭，但都与它无关。

所以禅宗讲参禅要“离开心、意、识去参”，很多人就会纳闷：怎样离开心、意、识？不思考就是离开心、意、识了？其实不思考也是一种心识。真正的离开心、意、识去参禅，也就是告诉你：心识都是外在的，自性是虚明自照，如如不动，没有形象，没有来去的。