本文題目爲自擬，內容摘自常空法師《永嘉禪師證道歌》：

咱們剛開始修行時，一般都會叫你不要起念，不要打妄念，這是可以的。慢慢修行深入下去，修到一定程度就要告訴你：不要在這兒用功，在這兒用功你永遠不會成功。我開始教人也是這麼教的，教人打坐時不要起念，用唸咒把妄念去掉，其實這是接引他的方便，慢慢修下去，講到佛性就不這樣講了。妄念是外在的，它生也好，它滅也罷，都與你無關，你都不要去理會。你只要知道有個不生不滅的、本來寂然不動的，這個時候，你不再執着於念頭，當然就解脫了。所以，真正的解脫反而是不在唸上用功。

你要從念上用功恐怕永遠也達不到。你要想做到一念不生，進入四禪八定，那就不用修了。爲什麼呢？也許你在山林寂靜之處還可以做得到，但你一個居士，要工作、勞動，還要做家務，這些緣都會使你無法達到一念不生。學禪是不能在唸上用功的，在唸上用功你會永遠失望。根據佛教來講，你要證成四禪八定，你要不起念，必須要做到心跳、脈搏、呼吸全部都斷掉。那你怎麼修？人的念頭與很多事情有關，你的心咕咚咕咚地跳，你的一呼一吸都會促使你的念頭動來動去。所以你這個呼吸、脈搏、心跳不停，念頭就不能完全靜止。念頭是緣起的，現在的因緣是不具足的。所以，在這個地方用功，你就會很失望。

修行之初在唸上用功，可以去掉一部分煩惱和執着，使人容易見到空靈的自性，作爲一個方便是可以的。但你要再進一步，要修到一念不生、四禪八定，咱們末法時代是做不到的。更何況你是居士，你還要在家裏接觸很多人、很多事，更是不可能做得到。

所以禪宗怎麼用功啊？就是要明白：念頭不屬於自己，與“我”無關。“我”就是自性，金剛不壞。自性無念，自性不能看、不能聽、不能動，是寂然不動的。自性就是一種光明而已，叫“虛明自照”。虛，沒有具體的形象；明，心裏很清楚、很明瞭；自，不是外在的燈光照過來，而是從內在發起的；照，就像太陽一樣普照。這種虛明自照就是佛性，它就是這個樣子的，是如如不動的。萬物在它當中有生有滅，肉體在這說話也是有生有滅，但都與它無關。

所以禪宗講參禪要“離開心、意、識去參”，很多人就會納悶：怎樣離開心、意、識？不思考就是離開心、意、識了？其實不思考也是一種心識。真正的離開心、意、識去參禪，也就是告訴你：心識都是外在的，自性是虛明自照，如如不動，沒有形象，沒有來去的。