忠義千秋事，贏得身後名

關羽的故事是三國中濃墨重彩的一筆。三國志中記載：“建安五年，曹公東征，先主奔袁紹。曹公禽羽以歸。”被擒獲後的關羽爲了私人兄弟義氣，後來還是離開了曹操而重歸劉備。反觀，岳飛的忠義表現，是對國家對民族對百姓的大義，事蹟簡直不勝枚舉，而絕非私人兄弟義氣這種小義。

正因如此，關羽在其死後數百年，大名依舊響徹寰宇。兩晉南北朝時期，君主誇讚猛將，多以“萬人敵”“言勇必關張”形容，關羽雖然被人尊崇，但尚未到封神成聖的地步。但到了唐朝，由於國家統治者篤信道教，關羽開始徹底神話。

根據唐朝範攄的《云溪友議》和宋初孫光憲的相關筆記。南北朝時期，關羽在他戰死的荊州民間，化身爲一個怨靈關三郎。傳說關羽率領鬼兵進城，百姓們家家戶戶無不恐悚，而輕侮他的人便會身染惡疾，長蛇毒獸跟隨其後。

按照上古時期南方地區的傳說，不得善終的敗軍之將會化爲怨靈，在人間做祟，危害世人，因此便要將這些敗將奉爲神祇祭祀，安撫其怨靈，防止他作惡。如遠古的蚩尤，秦末的項羽，都是因此被奉爲神靈，在民間長期崇拜的。

而關羽同樣也並非善終，相反身首異處，所以也被當做一個怨靈，荊州當地百姓一開始並非自發崇祀關羽的“忠義、勇烈”，而是懼怕他驅使毒蛇猛獸，並令人寒熱戰慄的力量，纔將他奉爲神祇。據說，隋朝時天台宗僧人爲了在荊州一帶傳教需要，宣佈這個在當地流行的“關三郎”關羽，爲佛教“伽藍護法神”，然後隨着佛教信仰的擴散，又經過唐朝幾百年發展，由荊州而四川，由四川而全國，到唐末大亂時已在唐朝都城長安深入人心。終於成爲民間供奉的衆多佛教神靈之一。 由此，唐宋之際，關羽開始佛道通喫。

大宋敬英雄，自此做武聖

到了北宋末期，由於皇帝宋徽宗的原因，道教興旺，爲了和佛教爭奪影響力，便將一些在民間香火較盛的神靈也被吸納進神仙體系中，關羽這個本土大將當然不容放過。道士們在關羽家鄉解州裝神弄鬼，宣佈他們召喚出關羽神靈，斬殺了爲禍鹽池的惡蛟，保障了鹽業生產。關羽從此也成爲道教神靈。一生篤信道教，封贈過無數神靈的宋徽宗，就順勢給了關羽一個“崇寧真君”、“武安王”的封號，道教也因此將關羽列爲神靈。

到了明朝，明太祖朱元璋於洪武三年下令，除孔子的封爵保留外，其餘「歷代忠臣烈士，並以當時初封名爵稱之。後世溢美之稱，皆與革去」「天下神祠，無功於民，不應祠典者，即系淫祀，有司毋得致祭」。 直到洪武九年（1376年），朱元璋又建立歷代帝王廟，同時詔選歷代三十七名臣，配其享，爲新的國家祀典。而漢末三國人物中，僅有諸葛亮一人同樣被選中。雖然官方不倡導，但伴隨着佛道兩教在民間的廣泛傳播，到明朝中後期，關廟遍佈全國，香火繁盛，甚至超過了官方倡導的孔廟，時人多有記錄。

但此時明朝著名人物對關羽的稱呼：如徐渭《蜀漢關侯祠記》、孫承宗《重修漢前將軍關壯繆公祠記》，稱呼仍沿襲蜀漢官爵諡號，至多是按宋朝所封王號的“關王” 來褒美。

可說從隋唐到明朝民間的關羽形象，被萬人燒香拜佛。在這種背景下，統治者也不得不做出變通。萬曆三十三年（1605年），萬曆帝令司禮太監李恩，到北京正陽門上九疏珠冠一，真素王帶一，四幡龍袍一，黃牌一，加封關羽爲「三界伏魔大帝神威遠震天尊關聖帝君」，加封岳飛爲「三界靖魔大帝忠孝妙法天尊嶽聖帝君。」

是非恩怨，大清成空

到了清朝，情況又有不同。努爾哈赤爲建州酋長時，與其子孫，人人便熟讀《三國演義》，把這本書當做他們的軍事啓蒙教材。受該書影響，把關羽當做他們的戰爭守護神來崇拜，專門向嚮明朝請求賜予關羽神像，並稱關羽爲“關瑪法”（滿語，即關爺爺）。

八旗兵每次出戰之前，必燒香拜佛祈禱關羽護佑。 隨着他們節節勝利，不斷侵吞大明疆土，更加認定這是關瑪法保佑的結果。從順治帝入關起，加封關羽爲“忠義神武關聖大帝”，之後10個皇帝中，先後有8個皇帝共13次封諡關羽，最後變成所謂的“忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德關聖帝君” 。乾隆帝更是關羽的鐵粉，甚至連關羽的諡號都強行改了。從蜀漢追諡的“壯繆”變成了“神勇”，後改“忠義”。

而且這都是非常正式、寫在官方記錄裏的政府行爲。關羽也正式獲得了和孔子並列的官方版“武聖”的地位。 同時雍正帝還下令追封關羽三代，在全國各地普建關帝廟。

清代抬高關羽，被很多別有用心的人解讀爲，滿清統治者的有意識引導，把關羽崇拜納入日程， 把兄弟忠義和江湖道義，抬高得比民族大義更重，是維護統治的舉措。這種帶着民族分歧的說法矯枉過正，清朝統治者對於關羽的崇敬，也是確實發自內心。

有清一代，戲臺唱戲時但凡關羽出場，連貴如太后的慈禧以及皇帝光緒都要特意離座位走幾步，以示恭敬， 這更說明對關羽的崇拜確實是發自內心， 早脫離了收買漢人民心的範疇。

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