【阿彌陀經要解】雲：

「信事」者：深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界，亦不可盡。實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言。是名「信事」。

「信理」者：深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故。

又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切生衆心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙，是名「信理」以法界爲 理。

如此信已此下明願，則娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離；極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。

諸位同修，歡迎光臨佛音講堂聆聽彌陀法音：

我們學修淨土，當深信：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」此是釋迦之真語、實語。故大師言：「實有極樂國在十萬億土外，最極清淨，不同莊生寓言。」能如是信，是爲「信事」。有事自有其理，故大師將「事、理」攝爲一對，顯事理無礙之義。

若以理言，西方雖在十萬億佛土外，亦不出心外；求生西方，亦非心外而求，以心本無內外故。若執自心爲內，西方爲外，則爲凡夫顛倒之見。

所謂「自心」、「我心」等，非指凡夫虛妄攀緣之心，乃指一切含靈本具之真心、佛性。極樂淨土，即此真心、佛性之顯現，以彌陀心淨，故其國土清淨，無有衆苦，故當欣求。而我今自心，顛倒迷惑，污穢不淨，故感得娑婆種種不如意事，而常受衆苦，故當厭離。

厭娑婆之穢，即棄捨虛妄不實之自心。此心污穢不堪，不可作爲出離之道，不可依憑，故當舍離。

欣極樂之淨，即欣慕彌陀已圓滿成就之功德。極樂種種莊嚴，能令一切衆生離苦得樂，圓證無上菩提，故當欣慕。

若能以萬德洪名而莊嚴自身，常稱佛名，即是舍穢取淨之徑路全修即性。一字不識、一文不知之輩，但能稱名求往，則欣厭自在其中，自然暗合道妙，得生彼國，所謂「即事持達理持」也。故淨土一法，不在知與不知、解與不解，但能執持名號，則一切事理盡在其中，非舍事而別有理。大師雖論事理，實則意在以理輔事，以除執理廢事之偏。

唸佛求生淨土，因往生而證無生，藉事而成就理，是淨土至極方便處。《彌陀經》處處言極樂莊嚴，顯淨土一法以信事爲本。若執理廢事，言極樂在自心中，即未知淨土一門「指方立相、全事即理」之深意。蓮池大師即破此偏執言：

著事而念能相繼，不虛入品之功；

執理而心實未明，反受落空之禍。

是故，善根淺薄之我等凡夫，寧可執事而老實唸佛，莫徒好於理而反遭落空之禍。

蕅益大師攝諸宗教理，廣釋「信」義，以收羣機。其事理、因果，多傍通途教理而論，欲攝他宗門人歸於淨土。然對淨土行者而言，當於「信自、信他」處着眼。深信佛願，一念迴心，決定得生，此即淨土信仰之心要。大師於後言：

信願莊嚴一聲阿彌陀佛，圓轉五濁，不涉施爲，唯信乃入，非思議所行境界。

能信於此，則「事理、因果」自攝其中。淨土一法「潛通佛智、暗合道妙」即在於此，故大師言：「持名一法，攝事理以無遺，統宗教而無外。」知此，則可安心稱名也。能安心稱名，則六信自然攝在其中。

細觀六信之釋，知前後互有潛通。如「信自」所言「一念迴心」，即攝「信他」義。「一念迴心」即是「因」，「決定往生」即攝「果」。一念迴心，即生極樂，即通「事」；迴心往生，光壽同佛，即顯自心性德，即攝「理」。

六信雖互攝，亦有主有從，以「信他」爲本，餘即是從。但得其本，則六信皆攝。其因果一對，要在信因。爲強化信因我今持名必得往生，而說信果他持名者已往生故。以有執理廢事者，故說信事，破其邪倒。以廢事之理，理亦不圓，故說圓理，破其偏執。故知事理一對，乃權宜之法，對待之藥。又所謂自他、因果自含事理，故知六信三對，含於自他、因果二對；二對又攝於信他信因中；此二信實爲一信，在彌陀果覺說爲「信他」，在衆生因心說爲「信因」，正是自他不二、果徹因源義。信他者：即信彌陀本誓，重願不虛；信因者：即信我今稱念，必得往生。故知六信，唯是信：稱名必得生（因），依佛本願故（他）。此即六信之根本。《要解》雖廣言六信，然自始至終，處處顯彰「信他」深義，於信因、信果、信事亦略有涉及，而於信自、信理處則彰之甚少，多巧攝理於事中，挽信自於信他中，故知六信歸極於一信：即信「一聲稱念，圓轉五濁」，信「無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退。」簡言之，即信「稱名必生」也。故已修淨土者，但宜專稱佛名，深信「稱佛名號，必得往生」則足。其「事理、因果」亦自攝其中。若舍稱名而執於心性（信自）、理體（信理），反失根本，而有負大師廣釋信義之良苦用心。若未深歸淨土者，則可藉此六信以除疑，而安心稱名也。

善導大師論信心時，即拋開他宗理論，純依淨土宗旨，言機法兩種深信：

一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。

二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願攝受衆生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

此兩種深信，簡潔明瞭，直顯淨宗心要，攝「機、法」於一體，實爲淨業行人之目足、指南。其義可與蕅益大師所言「信自、信他」互通，而其事理、因果，亦盡顯於「法」之深信中。

能深信「自身現是罪惡生死凡夫」，則偷心自死，萬慮自息，自然一心歸命彌陀。

能深信「乘彼願力，定得往生」，則疑慮冰消，擔心自除，而一向專稱彌陀佛名。

具此「兩種深信」，自不會被一切流俗知見，異端邪說，及他宗之「異見、異學、別解、別行」等之所破壞，而自安心不動，盡形稱名也。