要怎樣離苦？怎樣得樂？在受苦或生病或受災難等，種種不如意的時候，你要觀苦，知道苦是無常的，這樣你就能用智慧的力量去克服它。因爲你知道這是無常，它不會常在你身上壓迫，這樣苦就會很快消失了。

假使沒智慧，又沒大悲心，就無法忍受這些苦，反而把你的苦轉嫁他人。如果人人都能學這種明白的方法，就不會自討苦喫，不會苦上加苦。

至於要怎麼樣才能減少痛苦呢？要觀想。觀想我們所受的都是苦，不受，可以不受嗎？可以。要怎樣才能達到不受的境界呢？不去貪求，少一點慾望。

這需要觀想，知道自己所處的環境，就應當安心的付出自己所應付出的，得到自己所應得到的，不要另外去攀求，也不要佔別人的便宜。遇到有人對我不好，侮辱我或罵我、輕賤或奪我的利益，損害我，我們應當忍他、讓他。佛教導我們要忍，而這個忍並不表示我們卑賤，忍也不表示我們沒跟他奮鬥的能力，這種忍是一種智慧，讓他是成就他，不讓他再去造業，這裏頭就要有智慧。學習這種智慧時，你要先認識一切事物都是無常，並不是用貪嗔癡得到的就能保得住。保不住的，你知道無常，一切都是假的，人的壽命纔多少年？最後不是什麼也沒有了。

所以在醫院裏看得最清楚，你認識到了，就不會被迷惑，這樣能使你的出離心更堅強，大悲心更堅固，智慧心更增長。但是這裏頭還有很多方便的道路，你想走這條道路，如何能忍下去呢？這必須得學，看看我們四周的那些榜樣，那些有智慧的人是怎麼做的，這些道友並不一定是出家人，有的學佛很多年，看他們怎麼做，怎麼付出，就向他們學習，照他們的樣子做。我們最大的榜樣是佛，因爲他纔是最究竟明白的人，我們照著他的話去實踐，不會錯的！這就是從發菩提心到證菩提果的方便道。

大悲心也是方便道的一種。我們經常說“慈悲喜捨”，“慈”就是想辦法讓別人快樂，讓別人離苦，讓別人歡喜。佛想了很多的辦法，教你怎樣離苦，離開苦你就得到樂，你對別人慈悲，照樣是對自己慈悲。首先，你不煩惱，如果你經常笑臉迎人，對誰都不煩惱，誰惹你了，你也不煩惱總是歡喜心。如果你看到一位向你瞪眼的人，你的心情會如何？看到人家恭恭敬敬的，歡歡喜喜的對你，你的心情又如何呢？

“喜”就是歡喜，就是你對人內心永遠保持歡喜，這就很難了。任何憂愁或煩惱的事，你知道這都是假的，是一種現象，會損害你的慈悲心和智慧心，這就要觀照了。通過觀照，就能看得破，知道一切事物是無常的，就能忍受，就不會去爭不去計較，能看破這個就不容易了。明白了還得放下，不要去執著，這樣才能生起歡喜心。看破了，放下了，才能舍。若你能儘量發揮佛教我們的方法──“慈悲喜捨”四無量心，你就能受用無窮。

問題是，一聽到“舍”大家可能慌；給別人幾個錢、舍點衣物，是最基本的舍。我說的“舍”不是這個，而是捨去你的知見，當你看問題時，不要以爲自己所說的都是對，聽聽別人的聲音，這也叫“舍”。

舍自己財物，得量力而爲，有些人舍完了，就生煩惱，這是自不量力，不要過分，因爲你還沒有達到那個程度。至於捨身或舍自己的家庭或眷屬，那就更不容易了。就拿出家人來說，不管男女，發心落髮的那一念，及至真正落髮都是“舍”，這舍不容易啊！

“一念嗔心起，百萬障門開”，一念嗔恨心，一發脾氣，丟身家性命的例子多得很！嗔心一起一百萬個障門都開！由此可見這一念嗔恨心多可怕啊！因此你要舍，爲什麼“慈悲喜捨”的“舍”放到最後？就是因爲舍不容易，特別是舍自己的身體或看法。人的主觀意見通常是很深的，以爲自己都是對的。我說這話不是說，看到別人不對也不爭，而是需看因緣，得有方便善巧。有了方便智慧，就能適當的幫助，讓別人能接受；不適當的幫助，徒增他人煩惱。有些人自己信佛之後，看到所有的人都想幫助他脫離生死輪迴，勸他信佛。不要熱心過頭了，如果他沒這種因緣，你怎麼度也度不了。因緣得遇合，先得有那個因，這樣你想幫助他的緣才能成就；如果他根本沒有那個因，就算信佛了，你又怎樣去幫助他，使他更進一步呢。

一般人開始信佛的目的是，希望佛能幫他解決困難，菩薩能救度他，要是精進沒退墮，佛菩薩就幫他發財；生病了，因爲有佛菩薩的幫助，病苦就沒有了，那是他未明佛法的意思。爲什麼有人求了，卻沒得到福報？過去沒做過有福報的事，今生想要有福報、想發財、想得富貴，怎麼可能呢？不可能的！你得先從這些方法學起，等你真正明白了，不必外求，就在於你自己的心，這點大家要特別注意！我們信佛之後，恐怕都是向外求，藉著外來幫助，最後還得明白你自己的心即是佛。