第二十六品中，批駁不能着相觀的道理，我們提到爲什麼後世禪宗採用《金剛經》作爲禪宗的藍本，就因爲它教育方法的緣故。你看佛的教育方法，反正你這樣說不對，那樣說不對，正說不對，反說也不對，你說不對的更不對，你說對的還是不對，最後怎麼樣對？你的纔對，不是佛的纔對。所以全部的《金剛經》，是教我們所謂祖師們四個字，“自悟自肯”。要真正悟到般若的體相，自己肯定；所謂禪宗祖師的話，“懸崖撤手，自肯承當”，這是說參禪的。

現在一般學禪學的特別要小心啊！禪宗爲什麼特別叫做“禪”字，它同禪定兩個配起來，不可以分離，沒有禪定做基礎不談禪宗。要戒定慧到達了最高處，等於普通人在萬丈懸崖頂上站着，撒手跳下去，這個跳下去你還有命嗎？懸崖撤手，你要自肯承當跳下來，最高明處到達了最平凡處。

要怎麼樣到達這個境界呢？不是理解到了就行，“絕後再蘇”，要大死一番，當然不是喫安眠藥的大死，是要你下一番功夫，大死一番再醒過來。所謂大徹大悟“欺君不得”，這個東西不是嘴巴上講理論，不能騙人的。假使說騙人騙自己說悟了，今天悟了明天靠不住的，那不是解脫的究竟；所以必須切實下一番功夫。《金剛經》的教育手法，就是這個路線，佛對於須菩提的教育，四面八方圍過來打，你講這樣也不對，講那樣也不對，把他圍得頭都昏了，就是要他絕後再蘇，欺君不得。

成佛見道不能依賴他力，只有自己站起來，要你自己真是絕後再蘇，然後才成佛。當然其中先要經過懸崖撤手，懸崖撒手是什麼都丟光，不但人世間的一切都丟掉，連佛法也丟掉。一個人在高空撒手跳下來，什麼都沒有，一切都丟得乾乾淨淨，然後才能見到法身。

—— 《金剛經說什麼》