摘要：當其他的比丘談到這些年輕比丘這麼快就證得阿拉漢果時，佛陀解釋說，聰慧的人，雖然只與智者短暫相處，也可以很輕易領悟佛法，就像舌頭明辨湯的味道一樣。當聽法的人羣散去時，他追隨佛陀回精舍，這時候，沙咖天帝想測試他對三寶的信心，就出現在他面前，告訴他說：「你不過是個可憐人，人家給你什麼，你就喫什麼，沒有人可依靠。

巴謝那地王迷戀他人妻子

對失眠的人而言，長夜漫漫；對滿心憂鬱的人而言，路途遙遠，對佛法一無所知的愚人，生死輪迴漫長。

巴謝那地王有一天在城裏巡視的時候，在路上看見一位年輕美麗的女子佇立在她家門口。剎那間，國王就迷戀上她，而想要佔有她。他探聽到她是位已婚婦人，就派人要她的丈夫到宮中來服務。後來，更派她的丈夫去做一件不可能完成的任務：到地底下去搜集一些蓮花與紅土，而且在當天傍晚以前趕回沙瓦提城，以供國王沐浴。事實上，國王居心叵測，企圖在她丈夫無法於規定的時間內返回時，予以殺害，然後橫刀奪愛。

這女子的丈夫匆忙之際拿着她準備好的餐盒後就出發了。在路上，他與一位出門在外的旅客共享食物，後來他又向河中灑米，同時大聲說道：「河的守護神靈和天龍們，巴謝那地王派我去摘取一些蓮花和紅土。今天，我已經和旅人共享餐點，也餵養了河中的魚，現在我和你們分享我今天所做善業的功德。請送我蓮花和紅土吧！」一位神靈聽見他的話，就示現成一位老人，送他蓮花和紅土。

當天傍晚，國王唯恐他真的準時回來，就叫人提早把城門關了。婦人丈夫回來時發現城門已經上鎖了，就把紅土黏在城門上，花插在紅土上，然後大聲說話：「城內的人，請幫我作證，我今天準時完成任務，國王卻無理的想殺害我！」說完話後，他就前往揭達林給孤獨園尋求佛陀的慰藉與保護。

當天晚上，國王慾火中燒，無法入眠，腦子裏想的盡是明天要如何殺死婦人丈夫而佔有婦人。子夜時分，國王聽見奇怪的聲音，大喫一驚，居然不知該怎麼辦，皇后瑪莉咖夫人就勸國王去請教佛陀。佛陀於是告訴國王，過去佛時，有四個人因爲在世時累積邪淫的惡業，所以現在地獄中受苦，發出這些詭異的聲音。國王聽完之後，明白其中的含意，知道自己的行爲邪惡及造作惡業的可怕，他下定決心，不再迷戀他人妻女。

「畢竟是這樣迷戀他人妻女的慾望在折磨我，使我徹夜無法安眠。」他如此自忖着，然後向佛陀表白：「我現在才明白對失眠者而言，夜是多麼的長。」這時候，站在旁邊的婦人丈夫也說：「佛陀！這一整天奔波下來，我也才瞭解，心有牽掛的人，旅程多麼漫長。」經過這件事後，二人都獲益良多。佛陀因此說：「輪迴對不瞭解佛法奧妙的癡人而言，真是漫長！」

頑強不馴的年輕沙馬內拉

如果找不到比自己更有德行或相當的人爲友，寧可獨居，也不要與愚癡的人爲伍(注)。

馬哈咖沙巴尊者停留在王舍城時，有兩位年輕沙馬內拉追隨他修習。其中一位恭敬、服從又盡責。另一位則付之闕如，每當馬哈咖沙巴尊者告誡他不可疏忽職責時，他總是覺得受到非常大的侮辱。有一天他到馬哈咖沙巴尊者的一個信徒家去，騙他們說，馬哈咖沙巴尊者生病了，他們就交給他特別的食物，請他拿回去給馬哈咖沙巴尊者喫。但他在半路上就喫掉這些特別的食物。事發之後，馬哈咖沙巴尊者爲這件事告誡他時，他非常生氣。第二天，馬哈咖沙巴尊者外出化緣時，這頑強、愚蠢的年輕沙馬內拉留在精舍裏，竟然打破所有的鍋子，並且放火燒了精舍。後來，王舍城來的一位比丘向佛陀報告這件事，佛陀說馬哈咖沙巴尊者最好獨居，也不要和造成這麼多問題的愚人共處一室。

（注）智者出於慈悲心，希望改善愚人的情況時，可以與愚癡的人來往，但不可反而受其污染。

吝嗇富翁的命運

無明的人以爲：「這是我兒子，這是我的財富。」

所以安全無虞(譯註)；事實上，

此身不爲己有，更何況兒子和財富呢！

阿難達是沙瓦提城中非常富有的人，但卻吝於佈施。他常常對兒子牧拉斯里說：「不要自以爲有錢，我們不應該花錢，反而要更努力累積財富，否則，財產會日漸減少。」他甚至在屋裏埋藏了五甕的金幣，但直到他去世的時候，也沒有告訴兒子埋藏的地點。

富人死後，往生到離沙瓦提城不遠的乞丐村。從他投胎的母親開始懷孕起，所有乞丐的收入就減少，他們認爲其中一定有個不祥的人，就逐步過濾，最後判斷這懷孕的婦女就是禍首，她於是被驅逐離開村子。後來這婦女生下一個醜陋、人見人厭的兒子。每次她單獨外出乞討，就能得到與從前一樣多的施捨，但若帶着兒子一起乞討時，就什麼也得不到。所以等兒子長大後，她就要兒子單獨外出乞討。當他走到他前世的房子時，他前世的孫子們看見他醜陋的外表時，心生恐懼，就叫僕人把他趕走。

這時候，也在城裏化緣的佛陀看見這件事情，就叫阿難達前去請牧拉斯里（乞丐前世的兒子）前來一談。佛陀告訴牧拉斯里，這年輕的乞丐實際上是他前世的父親，但牧拉斯里不相信，佛陀就叫乞丐去挖出那五甕金幣，牧拉斯里這才相信。此後，他就成爲佛陀虔誠的信徒。

譯註：了參法師的《南傳法句經》 Marada Thera 及 Venerable Sri Acharya Buddharakkhita 的譯本皆作：「愚人如是擔憂」。

如何分辨愚癡的人

自知愚癡的人，其實是聰明的人。愚癡卻自以爲聰明的人，真正是愚癡的人。

有一次，兩位小偷與一羣信徒，前往揭達林給孤獨園聽聞佛陀說法。其中一位專心聞法，所以馬上就了悟佛法。另一位卻不用心，反而到處偷取信徒的錢財。佛陀說法後，兩人回到第二位小偷的家，這時候，他嘲諷不偷錢的小偷：「是呀！你很聰明，但你沒有錢買東西來煮！」不偷錢的小偷聽到同伴的話，自忖道：「他多麼愚蠢，居然自認聰明。」不偷錢的小偷就和一些親朋到給孤獨園，向佛陀報告這件事。

佛陀說：愚人若自知愚昧，基於這份自知，至少可認爲是有智慧的人。如果不自知，反而自認聰明，就真的是愚癡的人。

不能領悟佛法的癡人

真正的癡人雖然終身與智者爲伍，仍然無法領悟佛法，就像湯匙不知湯的滋味。 (偈 64)

優達夷比丘喜歡坐在講經說法的講臺上。有一次，一羣來訪的比丘誤認他也是學養豐富的比丘，就向他請教五蘊，但優達夷卻無法作答。因爲他對佛法一無所知，來訪的比丘們訝異於居然有人與佛陀共住，卻對心、五蘊與六根如此無知。

佛陀向他們說：「真正的癡人雖然終身與智者爲伍，仍然無法領悟佛法，就像湯匙不知湯的滋味。」

智者領悟佛法

聰慧的人，雖然只與智者短暫相處，但能很快領悟佛法，就像舌頭明辨湯的味道。(偈 65)

有一天，波婆城的一夥年輕人與一位妓女在林子裏嬉戲，後來在稍事休息的時候，妓女偷拿他們的首飾而逃走了。他們就在林子裏到處找她，卻遇見佛陀，他們於是停止尋找，留下來專心聽佛陀說法。聽完後，他們就出家，加入僧團並追隨佛陀回揭達林給孤獨園。在精舍裏，他們持律嚴謹，後來當他們聽聞佛陀講解《無始相應經》時，全都證得阿拉漢果。

當其他的比丘談到這些年輕比丘這麼快就證得阿拉漢果時，佛陀解釋說，聰慧的人，雖然只與智者短暫相處，也可以很輕易領悟佛法，就像舌頭明辨湯的味道一樣。

堅信三寶的痲瘋患者

無明的愚人自作孽，到處造作惡業，而受惡報。(偈66)

痲瘋患者殊帕普達專心聽聞佛陀說法後，很快就領悟佛法。當聽法的人羣散去時，他追隨佛陀回精舍，這時候，沙咖天帝想測試他對三寶的信心，就出現在他面前，告訴他說：「你不過是個可憐人，人家給你什麼，你就喫什麼，沒有人可依靠。只要你否定三寶，並且說三寶對你沒有任何用處，我馬上就給你巨大的財富。」

殊帕普達回答道：「我決對不是個沒人可依靠的可憐蟲，我具有聖人所有的七聖財：信、戒、慚、愧、聽聞、施和慧。」

兩人對話後，沙咖天帝就到精舍，把他與殊帕普達之間的對話告訴佛陀。佛陀向他解釋說，即使千百個沙咖天帝也很難左右殊帕普達對三寶的信心，使他遠離三寶。一會兒，殊帕普達也來了，他也向佛陀敘說相同的事。但他卻在從揭達林給孤獨園回家的路上，意外死亡。這一意外是一惡靈主導的，該惡靈的某一前世是一位妓女，但被殊帕普達所殺，妓女因此發誓報復。殊帕普達的死訊傳到給孤獨園。比丘問佛陀，殊帕普達往生何處？佛陀說，他已經往生三十三天了，並且說殊帕普達的某一前世曾經毆打一位聖者，所以今生是痲瘋患者，但今生因爲已經領悟佛法，於是滌清一切煩惱。

佛陀拯救無知的農人

惡業是造作之後會後悔的業；惡業是當接受業報時，使人涕泗縱橫的業。 (偈 67)

有一天，幾個小偷在空曠野地分贓。分贓之後，他們就離開了，但卻疏忽地留下一袋子的錢。

當天早上，佛陀用神通觀察世間時，發現在那空曠地附近耕作的一位農夫會在當天領悟佛法，因此在阿難達的陪同下前往該地。農夫看見佛陀時，向佛陀問訊，然後繼續耕作。這時候，佛陀看着裝滿錢的袋子向阿難達說：「阿難達！看啊！那隻奇毒的蛇。」　　阿難達也回答：「世尊！是啊！真是隻劇毒的蛇。」　　說完後，佛陀與阿難達就繼續上路。

農夫聽完佛陀與阿難達的對話後，就去檢查是否真有毒蛇，結果發現是一袋子的錢。他拿起袋子，並把它藏起來。這時候，被搶的人也追捕小偷到空地來，他們順着農夫的腳跡找到農夫和錢，就將農夫痛打一頓，並把他抓到國王那裏去，國王也判他死刑。

農夫因此被解送到墳場去，準備受刑，但農夫一直呢喃着：「『阿難達啊！看那毒蛇。』『世尊！是啊！真是隻劇毒的蛇。』」

行刑的人聽見農人一路上都重複這些話，十分困惑，就把農夫解回，交給國王，並報告這件事，國王猜想農夫可能想請佛陀作證。就帶着農夫去找佛陀，佛陀因此向國王說明整件事情的經過，國王聽完後，說：「這農夫若不祈求佛陀證明他的清白，早就被殺了。」

佛陀如此回答國王的話：「智者不做會令人後悔的事 ！」

信仰堅定的插花匠

善業是造作之後不會後悔的業；善業是接受業報時，滿心歡喜的業。 (偈 68)

須瑪那花匠每天早上都要供應頻婆裟羅王茉莉花。

一天早上，在前往王宮的路上，他遇見佛陀與比丘們入城化緣。剎那間，他內心產生強烈的意念，想要用花供養佛陀。他立刻下定決心，不管國王是否因此驅逐他離開國土或是殺害他，他都要獻花供佛。他果真用最虔誠的心供養這些茉莉花。佛陀與比丘們於是在花團錦簇下進城，成千上百的人都出來頂禮問訊。這種場景讓須瑪那整個身心充滿法喜。

須瑪那的妻子向國王說，她丈夫未能將花送至王宮這件事與她無關。然而，事實上，國王很高興須瑪那能用鮮花供養佛陀，國王也利用這次機會供養佛陀和衆多比丘。

供養之後，佛陀一行人回去給孤獨園。國王就召喚須瑪那到王宮來，稱讚他對佛陀的虔誠信念及供養鮮花的勇氣，並大大獎賞他一番。

而在給孤獨園的阿難達尊者則問佛陀，須瑪那能從他的供養得到什麼法益？佛陀解釋說，須瑪那不顧身家安危，而用鮮花供養，因此不會墮落四種惡趣。最後，他也一定會止息生命中所有的苦痛。

強暴比丘尼的年輕男子

愚癡的人在惡業尚未成熟的時候，以爲惡業甜如蜂蜜，一旦成熟，則受苦受難。

沙瓦提城裏有位大戶人家的女兒，長得非常漂亮，又溫柔，像朵蓮花，人們因此稱呼她連華色。她的美名遠播，很多人向她求婚，其中還包括王子與富翁等，但她卻寧可出家爲比丘尼。有一天，她點燃燈火，然後觀火遍（注）就證得阿拉漢果。

後來，她一個人到森林裏去獨居。有一次她外出化緣時，她的表兄難它跑進她的屋舍並躲在牀鋪下。他一直暗戀她，所以企圖以武力強暴她，等她回來後發現難它時，她說：“不要做傻事，不要傷害，不要強暴我。”但他還是強行玷污她，而後揚長而去。由於強暴聖者的嚴重惡行，他必然得長期承受惡報的懲罰。

佛陀知道這件不幸的事後，就請巴謝那地王來，向他說明比丘尼住在森林裏修行時會面臨的苦難和危險。國王便在城裏爲比丘尼興建精舍，此後，比丘尼只住在城市裏。

（注）請參考《清淨道論》上冊268頁。

欺騙他人的苦行者

愚癡的人雖然經年累月只喫用孤沙草尖所能掘取的少量食物，但所得到的善業仍不及明瞭正法的人的十六分之一（注）。

閻浮車是沙瓦提城裏一位富翁的兒子，由於過去世的惡業，他生來具有怪癖。小時候，他喜歡睡在地板上，並且不喫米飯而喫人的糞便。長大後，他的父母就把他送給苦行的人，而當這些苦行者發現他的怪癖後，也把他趕走了。

晚上，他以人的糞便爲食，白天則金雞獨立，張開大嘴。他吹噓地說他只以空氣爲食，所以大口常開，而且地球無法負荷他的重量，所以一足鼎立。“我永遠不坐下，也永遠不睡覺！”他如此自誇。

很多人相信他，而供給他食物，但他都予以拒絕：“我只喫空氣！”如果他們再三懇求，他則只取少許的草葉尖，並且說：“好了，走吧！這些小草葉尖就能夠給你們足夠的功德了！”

往後的很多年裏，他就如此這般，裸身，祕密喫糞便過日子。

後來有一天，佛陀透過神通，知道閻浮車有能力於短時間內證得阿拉漢果，就在傍晚時分到閻浮車停留的地方，向他借住一夜。閻浮車用手指向山上他住的山洞。佛陀就到那裏去休息，當天夜晚，諸天神來向佛陀頂禮問訊，林子裏因爲他們的發光而燦爛通明。閻浮車也看見這異常，第二天清晨，他就請教佛陀原因何在。

佛陀告訴他是諸天神前來頂禮問訊，閻浮車內心大受感動，就說：“您一定是真正的聖者，諸天神纔會來向您頂禮問詢。而我，雖然苦行五十五年，並且只以空氣爲食，又一腳站立，諸天神卻從未來找過我！”

“閻浮車！這麼多年來，你一直在騙人，但騙不了我。我清清楚楚知道，你多年來一直喫糞便，並躺下來睡覺。”佛陀回答他。

佛陀進一步指出，過去咖沙巴佛時，閻浮車曾經阻止一位比丘前往一位正在供養的居士家中，而且閻浮車更把那位居士託他帶給比丘的供養品丟棄。由於這些惡業，今生他纔會有喫糞便與睡在地板的怪癖。閻浮車聽完佛陀的說法後，才瞭解自己的錯誤，並且深深後悔多年來欺騙衆人的行徑。他向佛陀跪下，佛陀也給他一片布遮身。佛陀接着向閻浮車說法，閻浮車聽完佛陀的說法後，就證得阿拉漢果，並立刻加入僧團。

不久，閻浮車的弟子們也來了，卻訝異的發現閻浮車與佛陀在一起。閻浮車比丘向他們解釋，他已經加入僧團，此後只是佛陀的弟子。佛陀也向他們說，雖然閻浮車修習各種苦行，但所成就的卻比不上他現在修行成就的十六分之一。

(注)佛陀在世時的印度，經常用這種方法來比較不同事物之間的價值差別。

人面蛇身的餓鬼

惡業雖然不會立刻成熟，如同牛奶不會瞬間凝結，但惡業不離愚人，時時燒炙愚人，時時燒炙愚癡的人，如同灰燼覆蓋下的活火炭。

馬哈摩嘎喇那（摩訶目犍連）尊者有一次與勒叉那尊者一齊到沙瓦提城化緣。途中他看見一件奇怪的東西，他只是笑笑（注）而不語。回到精舍後，他向勒叉那解釋他之所以笑，是因爲看見一隻人面蛇身的餓鬼。佛陀也說，在他究竟證悟，成爲佛陀當天，也親眼目睹這隻人面蛇身鬼。佛陀說，很久以前，有位獨覺佛，人們若要到他的精舍，必須先通過一處田疇。這田疇的主人卻害怕人們來來往往精舍會破壞田疇，就放火燒燬精舍。獨覺佛只好搬到別的地方去。獨覺佛的信徒知道這件事情後，非常憤怒，就毆打田疇主人致死。也由於惡業的關係，他往生成人面蛇身的餓鬼。

佛陀總結的說：“惡業雖然不立刻報應，但作惡的人終將自食惡果，沒有人能逃避惡業的報應！”

（注）諸佛和阿拉漢微笑時，不表示幽默，而是爲了啓發與他們同行的人發問。

謹言慎行

愚人的各種技倆只會傷害自己，破壞德行與智慧。(偈 72)

有一次，馬哈摩嘎喇那（摩訶目犍連）尊者與勒叉那尊者一齊外出化緣時，看見一隻人面蛇身的餓鬼。佛陀說，這隻人面蛇身鬼的名字是沙提枯達。它在某一個過去世時，擅於投擲石頭。有一天，他請求他的老師允許他練習投擲，老師警告他練習時不可以打到牛或人，否則一定要賠償牛主人或人的親戚，所以要他另外找目標練習。

後來，沙提枯達發現一位修行人在外化緣，他心想這是個理想的目標，因爲修行人沒有親戚、沒有保護人，也不是牛，不必負責賠償。他就向這修行人投擲石頭，修行人因此喪失性命。社會大衆知道這件事情後，非常憤怒，也殺死他。由於他的惡業，他死後墮落到悲慘的四惡道 (注) 中，並且要受很長時間的苦。今生，則變爲人面蛇身的餓鬼，而且他的頭時時刻刻受赤紅鎯頭的錘打。

佛陀說：「愚人的技術只會傷害自己，而沒有任何益處。」

注：畜生、餓鬼、阿修羅或地獄。

信徒與固執的比丘

愚癡的比丘追求種種虛榮：在僧團中坐上座，成爲精舍的住持和受他人的禮敬。

愚癡的人心中惦着的是：「讓其他比丘和信徒都明白：『事情不論大小，因爲我才能成就，都由我作主』。」

所以貪與慢增長。

希達有一次遇見摩訶那摩尊者－－最早的五比丘之一正在化緣，就邀請他到家中供養。供養後，他接着聽摩訶那摩說法，聽完之後，他就領悟了佛法。後來，他在他的芒果園裏興建了一座精舍，來供養、照顧所有前往該精舍的比丘，而殊達瑪比丘則是常住比丘。

有一天，佛陀的兩大弟子─馬哈摩嘎喇那與沙利子到希達興建的精舍來。希達在聽完沙利子的說法後，即證得三果。他就邀請兩人於第二天到家中供養。他也邀請殊達瑪，卻被拒絕，殊達瑪說：「你是先邀請他們兩位，才邀請我的。」希達再度邀請時，殊達瑪仍然不肯。但是第二天一大早，殊達瑪卻出現在希達家門口，這時候，希達再次邀請他入內供養，他依然拒絕，並且說自己正在化緣，絕不坐下。可是，當他看見供養的食物時，卻嫉妒馬哈摩嘎喇那和沙利子，再也無法抑制心中的怒火，就辱罵希達並宣稱：「我再也不住在你的精舍了。」說完話後，氣匆匆地離開了。

殊達瑪後來向佛陀敘說整件事的經過。佛陀告誡他：「你已經打擊這位虔誠又慷慨佈施的信徒了。你必須回去找希達，確實向他認錯　」殊達瑪遵照佛陀的教誨去做。但希達卻認爲殊達瑪必須先了解他錯誤的地方，才願意接受他的道歉。殊達瑪只好又回精舍去，佛陀告誨他：

「修持好的比丘不能執着，不能自誇：『這是我的精舍，這是我的地盤，我的信徒等』。比丘若執着這種想法，貪愛、貢高之心就會熾盛。」

殊達瑪聽完佛陀的教誨後，再次前往希達家，這次他們倆人和好如初。幾天後，殊達瑪就證得阿拉漢果。

贏得衆人敬仰的沙馬內拉

獲得世間利益的方法和證得涅槃的修行方法絕對不同，佛陀的弟子應該明白這種道理，不應該貪戀世間利益，應該修習出離心。(注)

提沙的父親是沙瓦提城中名聲顯赫的人，也經常在家中供養沙利子。所以，提沙很小的時候，就見過沙利子很多次。七歲時，他就出家，在沙利子的座下爲沙馬內拉。當他停留在揭達林給孤獨園時，很多親朋好友都攜帶很多的禮物和供養品來探望他，他卻覺得這些探視十分累人。所以，得到佛陀給他的禪觀指導後，他就到森林裏的一處精舍去。在那裏，如果有村民要供養他任何東西，他只說：「願你幸福，早日解脫生命的苦痛！」然後，就繼續精進禪修觀想，也因此，三個月後，就證得聖果。

結夏安居結束後，沙利子、馬哈摩嘎喇那和長老比丘多人來探視他。村民也趁機請沙利子說法，沙利子予以婉拒，但指定提沙代爲說法，村民則說：「提沙只會說：『願你幸福，早日解脫生命的苦痛！』」所以他們要求沙利子另外派別人。但沙利子堅持指定由提沙說法，提沙於是開始說法。

提沙說完法時，晨曦已經初起，沙利子擊掌讚歎提沙精彩的說法，村民也深受感動。提沙對佛法深入的瞭解讓他們感到驚訝，他們因此慶幸提沙能住在他們村子裏。有些人則對提沙不早些出來說法感到遺憾。

這時候，佛陀在給孤獨園裏，透過神通，明白村民不同的感受，就現身來化解村民的誤解。佛陀到達村子的時候，村民正在準備供養的食物，村民就趁機供養佛陀。供養後，佛陀告訴村民：「各位都很幸運，提沙能住在你們村子裏。也由於提沙在此的緣故，我、沙利子、馬哈摩嘎喇那、長老比丘和其他衆多比丘纔會在此與各位相見。」佛陀的這番話，使村民們明白他們是何其幸運，便不再浪費時間去回想提沙尚未說法前的往事。

備註：出離有三層意義：1. 出離羣衆; 2. 心靈上遠離貪愛; 3. 遠離緣起法，趣向涅槃。