管人的人一般不太擅长管事。为什么呢？因为处人际关系是有它的一套规则的，特别会处人际关系的人，谈起怎样与人周旋总是一套一套的，这跟做事的人不一样。他们有他们的规则。

管事的人也不擅长管人。我们很多企业的管理人员都是这样：做事很棒的，跟人打交道却很差，甚至一跟人打起交道来，就显得很弱智。为什么呢？他总是一根筋，他认为对的就一定是对的，没有道理可讲，也没有价钱可讲。所以，管事的人不擅长管人。

既然这个世界上已经存在了两种人，应该怎么办呢？让两种人各得其所：管事的去管事，管人的去管人。不要让擅长管人的人去管事，也不要让擅长管事的人去管人。更不要认为什么样的人都可以既管人又管事。这样就能充分发挥现有人力资源的作用。否则，你会感觉到招不到你要的人。

我们平时觉得某个人能说会道，给人的感觉挺好。但是你一让他做事，你十有八九要失望，你就会觉得这个人是个骗子。其实他不是骗子，他是个跟人打交道的人，但你偏偏让他去做事，最后当然让你大失所望。

有的时候你碰到另一些人，简直让人不能容忍，你恨不得不要他做了。但是他做事又是一把好手，你又离不开他。其实你应该包容，你不要让他去碰人际关系就好了。你还要给他约法三章，告诉他只能做什么，不能做什么，碰到人的问题就让他停住，你来处理，这就好了。

管人的标准是服，你管不管得住别人，就是看别人服不服你。我们在工作当中经常看到有些人把人管得服服帖帖的，人家对他是五体投地，但是，他下面的事情却压根没人做。管事的标准是做，他做了就行了，服不服你不重要。

我们如果人和事不分开，要么我们就会面临他服，但是他不做，最后，我们得到了一个假象。要么就会把很多能干的人“咔嚓”掉，为什么？事情他做了，但他不服你，你宁可不要他做。有些老板就有这个脾气：他能帮我挣钱，但我不让他帮忙挣，因为他不服我。这就麻烦了，人家帮你做了，帮你挣了钱，但是他不会跟你说好话，他不会拍你的马屁，他不会一见到你的面就跟你打招呼，他不会一吃饭就给你敬酒，结果他得不到你的赏识。但你知道吗？敬你酒的人啥事没干，不敬你酒的人天天在干活，就是因为他不敬你的酒你就觉得他不服你，所以他想做你也不让他做，不要他了。这是不应该的。

要把做和服分开，做归做，服归服。不管他服不服你，他做了就OK。你是让他来做事的，对做事的人只有一个标准：做了没有。所以，不要被服的假象蒙蔽，服你的人恰恰容易欺骗你。因为你认为他服你，所以你就不会检查他。他认为取得了你的信任，就特别容易作假。一定要明白，服你的人往往就是坑你的人。

要防止那些服你的人欺骗你、坑你。我看到很多企业都有这样的现象，就是往往被那些对自己佩服得五体投地的人反戈一击。为什么会有这种现象呢？因为你当初对他的考量就是从服与不服出发的，没有看他真正做的事情。不要被“服”蒙蔽，而怠慢或者没有真正用好那些能做事的人。当然，企业里面也不能一天到晚谁也不服谁。怎么办？把做和服分开，把人和事分开。

管人我们会遇到一个怪圈：做个小人没人跟，做个君子被人坑。你做个小人没人跟随你，因为你小气、计较。做个君子呢？跟随你的人倒是不少，但坑你的人也会很多，因为坑你容易。怎么办？中国有句老话：先小人，后君子。这是什么意思呢？不是让你先卑鄙后高尚。它的本意是，先要斤斤计较，后要包容一切。

先把两个人的关系理清楚，就是你到底要他做什么？你能给他什么？要先学会小气、计较，然后不管出现什么样的结果你都要包容、承受、接受。让同一个人扮演不同角色是让人难以接受的，让截然不同的两种风格成为一个过程的前后两段，也让人无法接受。所以，要将这不同类的两种身份分开，将管人、管事分开，将君子与小人的角色分开，让不同的人来做。在事情上要有小人（小气之人）的风格。管事的人必须认认真真地计较被管理者干了什么？干了多少？该给多少？坚持等价交换的原则，明明白白地给予，为团队运作提供控制力。

在为人上要有君子的风范和气度。管人的人必须要有忍辱负重的精神，有包容心、平常心，获得被管理者的认同，为团队稳定提供凝聚力。

先小人后君子的实质是：过程计较，结果承受。计较是小人行为，承受是君子之举。在过程中做小人，在结果上做君子，成为真君子。现在很多企业刚好相反，在结果上斤斤计较，而对于过程呢？啥都不管。到结果上做小人，在过程中做君子，最后成了真小人。

管人靠的是个“信”，管事靠的是个“法”。管人靠信任，管事靠方法。管人一定要靠信任，为什么呢？这与中国文化深层次的结构有关。道家里面只有一个“道”字。“道”是什么？是自然界的规律，事物的规律。所以，老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子的《道德经》里面讲了很多关于“道”的论述，都是讲山、水等自然界的现象。“道”是自然规律，不是神。儒家里面的的核心字眼是一个“仁”字。什么是“仁”呢？孔子在《论语》里说 “仁者，人也”。像一个真正的人就是仁者，一个真正的人是什么？是君子。

孔子最大的功劳是在中国的传统文化里用人替代了神，我们不信神就要信人。所以，中国人的管理一定有一个对人的认同问题。中国人的管理里头如果没有人对人的认同，一切都谈不上。人对人的认同和信任是整个管理的基础、核心，中国式的管理，一定要有一个人或者一群人得到大家的认同，这是肯定的。

西方式的管理没有这种讲究。原来吴士宏做IBM中国区的总裁，她离开了，对IBM没有很大影响。微软也曾请吴士宏做中国区的总裁，她离开了，也没有什么关系。西方文化里头就没有非得认谁的问题，但中国文化里头必须要有。人对人的认同不是靠方法，只有靠为人，只有靠做人。把人做好，才能取得大家的信任，这是没有别的捷径的。

其实好多的企业管理难做，根子上都会追溯到一条：大家心里对这个企业的领头人是颇有看法的。比如说，上次奖金没有兑现，上次订的制度又变了，等等。你追溯一下，都能追溯到这些细节上去。所以，你的管理做不好有一个现象相伴，就是你的企业员工对领头人有很多很多的微词，就是有一些负面的说法，只是有的激烈一点有的温和一点，但一定有这种相伴相随的现象。那也就是说，我们要解决管理问题就要从去掉这些微词着手，不要让大家经常私下里悄悄地负面地评价企业这些领头人。要把住这个关，剩下的才是方法。

那么如何减少这种评价呢？这就要靠做人和为人，这是关键。少用强者之道，多用仁者之道，多施仁政，多行仁道，少行霸道。我说少行，不是说不行，因为关键时候该行还得行，但是不可滥用。多行仁道，少行霸道，最终成为王道，王者之道。信任是体，方法是用。体之不存，毛将焉附？本体都没有，方法附着在什么上面呢？有些企业在方法上做了很多动作，如搞ISO、ERP、绩效考核等，为什么不能改变你的企业呢？因为企业管理的根本是人与人相互信任的问题，在这个地方先下足功夫，才能用得上那些方法。

怎么才能下足功夫？修。道家讲修道，儒家讲修身，佛家讲修心，中国文化三大主流都强调一个“修”字。所以，要提高人与人的信任度，说来说去，都是一个修己的问题。修道、修身、修心，都是修己，在修己上多下功夫，多做文章。当然，修己并不能解决全部的问题，但是没有这个绝对不能解决任何问题，就像我们说钱一样的：钱不是万能的，没有钱是万万不能的。信任不是万能的，没有信任是万万不能的。

那么，管事就要靠方法了，要靠很多很多的方法。流程也好，稽核也好，都是方法。说到管事的方法这个层面，西方的管理科学和工具就都派上用场了，这恰恰是中国传统管理的弱项。管人靠信，信靠修，修是修己。所以，人这一条线的功夫要用在自己身上。管事靠方法，方法是针对别人的，所以，在管事这条线上要懂得将力用在别人身上。那么，最好把它们分开来，按两条线走，用两种人做。

管人要“空”，管事要“实”。空是什么意思呢？佛家《心经》里面讲“空”有句很有名的话，叫“色不易空，空不易色”，这里的“色”是指物质世界。这句话的意思是说这个物质世界是个空的。那有些人会开玩笑说：你把头往墙上撞一下，看看墙是不是空的？撞出一个包才是真的。把它当空处理，结果它不空啊！这是错误地理解了“空”。何为“空”呢？首先我们要知道，“空”跟“无”不同，“无”是个否定词，“无” 就是没有。我们说，仓库还有没有物料？没有，这就是“无”。“无”是对“有”的否定，就是这个东西不在这里了，没有了。

而“空”可以是肯定词，也可以是否定词，既是肯定词，又是否定词。说这个房间里面空空的，啥都没有，这个“空”就是否定词。我们到电影院去找位置，说这里有个空位置，这个“空”是个肯定词。说这个杯子是空的，说明有空间，正好可以装东西。所以，“空”既可以是肯定，也可以是否定，“空”不是全盘的否定，“空”就是包容。它既包含了否定，也包含了肯定。

让你学会“空”就是要你学会包容，管人要空就是要学会包容。既不要肯定，也不要否定，都接受。所以，佛家里面有一句话，叫“接受，明白，放下”。做人就要懂得接受，什么样的苦都受得了，这就叫做人。做事当然不能什么都接受，客户说罚你两万，接受；罚你两百万，接受。那你不把厂都赔出去了吗？那还搞什么？所以，做人和做事有很大不同，做人是什么都要接受的，好的坏的都要接受的。这还不是“空”的最终含义。“空”最终的含义是与“空不易色，色不易空”这句话是相通的。

佛祖当时得出“空不易色，色不易空”是什么意思呢？我们现在看到的这个桌子是桌子，电脑是电脑，它们是不同的东西。因为桌子和电脑在你的视觉里有明确的界限。

但请注意，这是你的眼睛看到的，假如我们现在不是用肉眼，而是用电子眼，你还能看到这么清晰的界限吗？不用说电子眼，你把手伸到显微镜下一看就知道了，就看不到界限了，你看到的是细胞，界限消失了。所以，佛祖也许在两千多年以前入定以后，看到了界限的模糊乃至消失。我们一定要相信，很多的界限是我们的眼睛造成的。如果你用电子显微镜就会发现所有的界限消失了，电脑跟桌面的界限消失了。

界限消失了意味着什么？差异消失了，就变成没有分别了。“空”的意思是无界限、无差异、不分别。这才是“空”的意思。什么是“空”？就是没有分别心。“空” 的真实含义就是不要有太重的分别心。包容的根本是什么？是不要有分别心。

也就是说，做人和管人就是要淡化你的分别心。我们好多人做人做得不够到位，就是分别心太重了：有钱的，没钱的；当官的，当兵的；漂亮的，丑陋的；能干的，不能干的；有良心的，没良心的……你天天带着分别心，能把人管好吗？所以，要管好人，就不要有太重的分别心。为什么说不要太重呢？因为一点也没有谁也做不到，一点也没有就是菩萨了，凡人做不到的。尽管做不到，但也要朝这个方向努力，更不可强化分别心。

没有分别心是一个团队运作的一个很重要的因素，你的分别心一重就要提醒自己：团队会出问题。当然，不要有分别心是对人而言，而不是对事，不能说出货不出货也没有分别，否则，那还怎么干事？所以，要人归人，事归事；桥归桥，路归路。这是中国特色。管人者要学做仁者，管事者必须是个强者。做个强者并不难，这只是个能力和性格问题。很多人都有以成败论英雄的习惯，输赢心也很重。社会生活已经把强者思维深深地烙进了人们的心中。

做个仁者却很不容易，这需要很高的智慧和很深的修炼。强者思维本质上符合达尔文的进化论：优胜劣汰，适者生存。只不过我们要注意它是自然法则，并不是社会法则。它有正确的一面，也有一定的局限。个体化生存，更多的适用于自然法则。站在个体角度，的确是适者生存，我们要学会做强者。但是，我们也是一个群体，一个团队，一个社会，社会法则和自然法则就有很大的不同。

我们说人是高级动物，但是毕竟在前面要加“高级”两个字。说谁是动物，谁都认为是在骂他。你讲他是高级动物，他都是勉强接受。可见，我们内心中还不完全把自己当成个自然的东西对待。这说明我们人是自然的一部分，但是远远超脱了，超越了，人具有社会的属性。具有社会属性的人应该是一种什么样的生存方式呢？那就是仁者之道！

孔子的儒家学说的核心概念就是个“仁”，“仁”是一个“人”加“二”组成的，这个二，是个复数，是多的意思。也就是说这是个团队需要的概念，是个社会生存的法则。孔子几千年以前就发现一个人生存的时候可能是强者生存，很多人的时候这个法则就不行的了，所以就提出仁者的概念。

个体过分的强，会削弱群体的合作，造成群体的弱。所以，对社会组织而言，个人并非越强越好。另一方面，个体的弱又可以通过群体而产生弥补，弱势的个体可以形成强势的群体，这是动物界所望尘莫及的。动物界只有以个体的强形成群体的强这一条路。“优胜劣汰、适者生存”首先是对个体的法则。只有每一个个体胜出，才能形成一个幸存的优胜的种群。

一群长颈鹿能活下来，是因为它们能吃到长得更高的食物，这需要每一头长颈鹿都有足够长的脖子，它们是没有办法互相弥补的。强者生存的法则就变得很残酷，它要求动物界的优胜者每一个个体都是强者。而人却不同，他们可以通过合作分工来解决问题。这里不需要每一个个体单独地面对环境，不需要独立的逞强，只需要强大的群体。于是，在强大的群体内部，合作比逞强就重要得多了。仁者比强者更有力量，仁者之道超越并涵盖了强者之道。

那么什么叫仁呢？“仁者，爱人”，这句话把仁者的生存之道就一下子点出来了。强者是靠战胜别人，优胜劣汰，有胜有汰，胜者就活下来了，弱者就被淘汰掉了。

而仁者不是。“仁者，爱人”的“爱”字怎么理解？这个“爱”其实就是包容。有这么一句话，叫“大爱无疆”，“疆”就是疆土、边界，无疆就是无界，就是“空”。所以，这个“爱”与佛家讲的“空”是一个意思。佛家还有一句话，叫“无缘大慈，同体大悲”。就是学会把自己跟别人当成一体对待。很多的时候别人的问题是可以在自己身上找原因的。

道家的阴阳图很有意思，一个“阴”，一个“阳”。我可以比喻为一个己（自己），一个人（别人）。这个阴阳图的意思是什么呢？就是自已和别人原本就是一个整体，自己这边一动，别人就会跟着动。所以，要管别人，在自己身上用力就可以了，这就是管人的奥妙。要懂得管人的穴位在自己身上，在自己身上用力，你就可以改变别人，因为你跟别人是一体的。说到底，“仁者，爱人”就是要有一体化的概念，要把自己和别人当成一体对待。这也就是佛家讲的“不分别”的意思。“仁者”不是“厚道”两个字能包含的。“仁者”不仅仅是“厚道”，更是一种智慧，什么智慧？知道自己跟别人是一荣俱荣、一损俱损的关系，是没有输赢的关系。因为你赢了，就是别人赢了。别人输了，你就输了。一体的东西怎么分得了输赢呢？“仁者，爱人”的“爱”字就是告诉我们，不要把别人当对手看，不要总想着战胜对方。没有对手，所以，仁者无敌。

仁者无敌讲的不是结果，而是一个心态：你不把别人当成敌人看。仁者无敌并不是仁者多有本事。很多人对这个“仁者无敌”是误解的，以为“仁者无敌”就是仁者什么人都能战胜。错了。是他眼里没有敌人，无敌是这个意思。其实很多老板在生活中很烦恼，就是因为他只想做强者。强者就是烦者，强者可能会赚很多钱，会得到很多的崇拜、荣誉、名声，但是强者一定是烦恼的人。我对老板的心态很了解，他们有多少人敢说自己很幸福？他们战胜了很多对手，但他们解脱了吗？没有，而是烦得一塌糊涂。

很多人的误区就在于只考虑如何做强者，以为目前不幸福不快乐是因为不够强大，以为挣的钱不够多，于是拼命地做大，挣更多的钱。结果并不幸福。不要以为走强者的路就可以达到你想要的彼岸，达不到的。你越强，被你干掉的人越多，那么剩下来的就是更强的人了，弱的被你全部干掉了。就像下棋一样，一般的人你就不想跟他们下了，那你总是找更强的人去下，你更难获胜。

你永远在战斗，永远在赢，但又永远有更强的对手等着你，你的人生是一盘永远下不完的棋。为什么过去学武术的没几个善终的呢？因为一般的人都被他干掉了，剩下的是更强的，他不找别人，别人都要找他。那来的都是更厉害的了，最后来的就是终结者。他总会热烈欢迎一个要他命的人来，这是个规律。与人交往，强者的思维是到不了头的，到头也不会幸福。

强者之道是把别人当对手看，仁者之道是没有对立心。强者之道你不用去记都会这么做，仁者之道你记在心里就行了。也就是说，当你做强者的时候别忘了有仁者就行了，就已经很好了。你要记住：与人打交道靠强者之道一辈子都不会得到你想要的那种快乐、幸福的日子。

以两口子为例，当你把你老婆管得服服帖帖的时候，你的灾难就开始了。她会整天跟你搞些小名堂，而且你都不知道。在企业里是一样的，当你把这个下属管得服服帖帖的时候，顺而不从就开始发生了。所以，强者之道是不能用来与你的下属打交道的，你需要经常提醒自己不要忘了“仁”，不要忘了管人的路叫“仁者之道”。事情当然有对错，有好坏，有分别，有竞争，有成败。这就需要我们做个强者，懂得强者之道。既做仁者，又做强者；既要不分别，又要有分别。这两种极端的特质要统一在一个人身上，很不容易。所以，要分开来做。

但对企业领头人而言，则需要兼而有之，因为他必须是个王者。那么对他而言，就需要在自己身上把两种属性分开，对事做强者，对人做仁者；对外做强者，对内做仁者；搞经营做强者，抓管理做仁者。这的确是件让人难以做好的事。所以，企业不容易做大，老板不好当。其实，管人能改变人，管事也能改变人，只不过一个是直截了当，一个是潜移默化。

管事的人是不是不去改变人呢？是不是不跟人打交道了？不是。管人是直接地改变人，我把它叫“明修栈道”。管事呢？你把这个事情管好了，让一个人总是这样做事，做事的人就能改变心态、行为。军队的训练就是一方面通过思想工作，另外通过每一天的训练，最后就得到了一个合格的军人。所以，事情更能改变人。

这两者一个快，一个慢；一个直截了当，一个潜移默化；一个“明修栈道”，一个“暗度陈仓”。相辅相成。