原標題：爲什麼學佛後跟人格格不入？

我們剛剛學佛修行的時候，很容易犯下這樣一個毛病，就是自己與周圍的人越來越不容易相處，已經格格不入了，有一種脫離社會的感覺。

老子告訴我們，修行人要“和光同塵”，爲人處事，要能與別人和諧相處，即使思想觀點不同，也要求同存異，讓別人感覺到很舒服、很愉悅。不要自命清高，總覺得我是蓮花，你是污泥，你不要污染了我。不要以爲我們學佛了，就很高貴，張口閉口都是佛法、都是因果報應，言談舉止中給人造成一種壓力，這樣就不好了。

修行是修正自己的錯誤行爲，而不是修理別人，要嚴於律己，寬於待人，拓寬自己的心量，這纔是真修行。但我們往往將自己學到的佛法理論，用來衡量別人、要求別人，把眼光總放在別人身上。甚至有些自己都做不到，還拿佛法的尺子去評論別人的對錯，就更不像話了。

比如我們學佛後開始喫素了，看別人喫肉就感覺很不舒服，只要跟人一起喫飯，就開始談論素食的好處、肉食的壞處，甚至談到殺生墮地獄什麼的，讓人家飯都喫不好，下次也不敢跟你一起喫飯了。本來家庭和睦，學佛後自己喫素了，又要求家人也不能喫肉，家人不能接受，就開始鬧矛盾，本來溫馨的家庭也不安寧了。有的人學佛後把寺廟的那一套也搬到家裏去，到了晚上還在唸佛、放佛歌等等，也不管家人能不能接受，只顧自己“修行”，就容易讓家人產生意見，對佛法產生誤解。

其實學佛不應該是這樣子的，學佛不是讓我們脫離大衆，跟人格格不入，那就不正常了。佛法常講要“恆順衆生”，學佛後更要“和光同塵”，讓人有一種如沐春風的感覺，讓人感覺你學佛後變得更好了，跟你相處起來更愉快了，這樣纔對。

你可以喫素，但是如果人家不能接受，就不要去勉強，更不要拿佛法去給人上課，你的發心雖然好，但方法不對。他要是對佛法有興趣，那你當然可以講。他不能接受，就需要潛移默化，他看到喫素的好處了，自然就喫素了，你說再多也沒用，反而讓人產生排斥心理。

所以學佛修行後，就更要低調做人，經常反省自己，少看別人的錯誤，多看別人的好處，要與周圍的人保持關係融洽。即便有弘法度生的心願，也要隨緣度衆，要善巧方便，要量力而行。

比如別人叫你一起去唱歌找小姐，到底去不去？你要真能經得起誘惑，並且有講到他們都能認同佛法的功夫，那也可以去；如果沒有這種功夫，那還是別勉強去了，你可以委婉地拒絕說：“對不起，正好家裏有事”。一般別人也不會勉強你，不要說“那可不行，那樣會犯戒的，你們也不要去”，這就很尷尬了。

我們常說佛法是活潑的，不是死板的，學佛重實質，不拘泥於形式，要打開自己的心量，能夠包容別人，能夠“和光同塵”，才能更好地修行，更好地利益社會大衆。