釋“經”及譯者簡介——《地藏經科注》學習（5）

青蓮法師《地藏菩薩本願經科注》學習

本經經文一共十三品，第一品是序品，但是它的品題叫《忉利天宮神通品》。在這品經裏面佛爲我們說明，釋迦牟尼佛表演給我們看，他在這個世間示現修學、成道、教學，所謂轉法輪、度衆生。教化衆生的緣分，快要到終結的時候，釋迦牟尼佛要示現滅度，在這個之前，特別爲我們示現報母親之恩。我們在經典裏看到，世尊出世之後，他的母親就過世了，母親生在忉利天，所以一定要到忉利天宮爲母親說法。在忉利天住了三個月，爲母親說法，就是說的這一部《地藏菩薩本願經》。忉利天宮這一次的法會非常非常殊勝！世尊爲我們說出地藏菩薩過去因地當中，度母親的這些公案因緣，就是我們一般說的“故事”。希望我們聽了之後能夠感發，學習效法地藏菩薩，奠定大乘修學的基礎，這是這一品經的義趣。

現在我們看經文。經文一開端：

【如是我聞。一時佛在忉利天，爲母說法。】

這跟其他經典開端有一點不相同。『如是我聞』這四個字簡單的講，是集結經的人他說的，阿難尊者說的。“如是”這一部《地藏菩薩本願經》，是“我”，我是阿難尊者自稱，親自聽佛所說的，不是傳聞。就像李長者在《華嚴經》裏面所說，阿難尊者爲我們復講這一部經，字字句句如佛所說、是佛所說，決定不敢摻絲毫自己的意思在其中，這是“如是我聞”這四個字的意思。『一時』，實在講這個時候是非常非常的清楚，佛在滅度之前的三個月。但是還是用“一時”好，“一時”有感應道交的時候，師資道合的時候，所以一時的意思非常非常之濃，非常非常的圓滿！如果記載年、月、日、時，這個法門就算是過去了，不會再來；一時是個活的，它不是死的。像過去天台智者大師，他老人家讀《法華經》，不知不覺當中他入定，定中他見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他還在那裏坐了，聽了一會兒。出了定之後告訴別人，世尊在靈鷲山講《法華經》法會沒散。真的，就如世尊在《法華》裏面所說：“世間相常住。”

近代愛因斯坦也說，過去、現在、未來同時存在。現在問題在哪裏？過去跟現在跟未來，這個時間如何把它突破？現在科學家知道過去、現在、未來同時存在，但是沒有法子突破。如果要突破了，你就能回到過去，也能夠進入到未來，換句話說，過去、未來什麼事情你都知道、你都清楚。他們不曉得用什麼方法突破，想用科學機械。而實際上我們佛法用禪定的功夫，你的定力愈深，你突破的面愈廣。我們就能夠體會得到，智者大師的禪定可以能夠突破兩千年，他那個時代距離我們現在大概是一千四百年的樣子，距離釋迦牟尼佛應該差不多不到二千年，大概一千七、八百年的樣子。他能夠突破這麼大的一個時段，能夠看到世尊依舊在靈鷲山說法，現在人所說的時光倒流，他能夠回到過去，這證明“一時”有味道。“一時”是一心不亂的時候，一心不亂就是禪定。

我們現在爲什麼不能夠走到過去？不能夠走出未來？我們的心雜亂，妄想、分別、執着太多，所以這個能力就失掉了。這個能力是本能，應該有的；應該有的本能，現在沒有了，失掉了。所以佛教我們修禪定，淨宗法門教我們唸佛，一心不亂。得一心不亂，能夠得事一心不亂，三千年前跟三千年後沒有問題，決定知道。如果得理一心不亂，盡虛空遍法界、過去、未來的事情，統統都曉得，能力就跟諸佛如來差不多。所以“一時”是正確的，這是值得我們讚歎的。

在這段裏面我們講到“一時”，一時的意思還必須要加以一點補充。佛法裏面講時間有兩個說法：一個是講“剎那際”，佛說這是“實時”，就是真實，也就是說時間的真相。另外一個名詞叫“三摩耶”意思是“長時”，就是我們現在所講的相續相。《金剛經》上所謂“如露亦如電”，露是露水我們曉得它的時間也很短，早晨落下露水，太陽出來之後就蒸發掉。拿這個來比喻長時，比喻相續相；用閃電來比喻真實的時間。真實時間，《華嚴經十定品》講的剎那際，這纔是真的。

而剎那際的觀念，我們很難體會。現代科學昌明，利用科學儀器的觀察，我們能稍稍多體會一些。而實在說，剎那際就是一般經上常講的“生滅同時”，因爲它生滅的時間太短，決定不是我們六根能夠感觸得到的。我們六根能夠有感觸，換句話說，要相當長的時間。一刺激立刻就反應，雖然說“立刻”還是要很長的時間。如果說是剎那際的生滅，我們可以說是完全感觸不到。不但我們六道凡夫，天人比人聰明多了，感應靈敏多了，他也感觸不到，乃至於聲聞、緣覺、權教菩薩。佛在經上告訴我們，八地菩薩才能夠見到阿賴耶，要八地那樣深的定功，才能夠感應到剎那生滅。剎那生滅，佛常常在經上用“不生不滅”來形容。如果沒有生滅，說不生不滅那是廢話，那有什麼意思；說不生不滅，實在講它確實是有生有滅。可是它才生就滅了，幾乎生滅同時，所以稱爲不生不滅；這個話講得就有意義，生滅同時，時間極其短暫。這種短暫，說實在話，絕對不是現在科技能夠偵測出來的，科技能夠偵測出來的時間已經是很長了。

這是佛在經典裏面講的“一時”，這一句完全是講真話，我們要能夠細心去領會。你懂得一時，你就懂得一切法不生不滅，對於生死的恐怖就離開了，曉得“凡所有相，皆是虛妄”。虛妄的相是不生不滅，這纔是真相，我們見不到，八地以上的菩薩見到了。“一時”在此處，要是把它落實在事相上來說，就是釋迦牟尼佛講經機緣成熟的這個時候，這叫“一時”。這種說法也非常圓滿，一切經都用這個字樣，佛說這一部經的因緣成熟了。

這一次因緣非常特殊，講經的處所也很希有，『佛在忉利天』，不是在其他地方。“佛”是主成就，這個法會里面主講的人，本師釋迦牟尼佛。“在”這個字非常之好，特別是從事相上說的。說“在”這也都是說真話！我們世間人許許多多的錯覺，一個錯誤的觀念，錯了一輩子自己都不能夠覺察。我們舉幾個很簡單的例子來說，早晨起來洗臉，臉要洗嗎？你們說臉要不要洗？洗臉，錯了，洗去臉上的骯髒，不是洗臉。洗衣服，衣服要洗嗎？也是洗衣服上的那些灰塵。你們仔細想想看我們多少錯誤觀念，在教室上課擦黑板，黑板要擦嗎？把黑板上粉筆灰擦掉，哪裏是擦黑板，黑板應該一擦，那個黑就把它擦掉了，那叫擦黑板。你就曉得日常生活當中，諸位細細想想多少錯誤的觀念，錯得太離譜了，大家都錯了，就以爲是對的。佛有的時候給我們說真的，我們都覺得怪怪的。

“在”這個話是說真的，說你“住”是假的，你怎麼住？今天搬這裏，明天搬那裏，哪裏在住，只說這個身體現在“在”哪裏，這個意思就對了。所以“佛在”。“住”是在那裏不動，這叫住；常常移動，這是“在”。佛法裏面講住，“住”是什麼？心安住。你住的宮殿樓閣，佛在此說宮殿樓閣是慈悲，心安住在慈悲，心安住在正覺，這個叫住，永遠不離開叫住。身常常在動，叫“在”，所以從事相上講叫“在”。

佛這一次在哪裏？在“忉利天”，欲界第二層天。世間人知道有天，知道有天神，對於天神也很恭敬，稱他們爲上帝，中國人稱他叫玉皇大帝，大概都是忉利天主。不知道天外還有天，他就不曉得。佛告訴我們娑婆世界有二十八層天，每一層裏面數量也是無量無邊，由下到上二十八層分爲三界：欲界、色界、無色界。所謂欲界就是還有飲食男女之慾，這個沒有斷，但是愈往上面去他愈淡薄。到色界，這個欲沒有了，我們常講財、色、名、食、睡，色界天人統統沒有。色界天人不需要飲食、也不需要睡眠，永遠是清醒的；不需要飲食，禪悅爲食，但是他還有色身，有色相。到無色界這是六道里面最高級的凡夫，他連這個身體都不要了。佛法沒到中國來之前，中國古代出現了一位大智慧的人，老子。老子告訴人：“吾有大患，爲吾有身。”我有最大的憂患是什麼？有這個身體，是個累贅、是個麻煩。他有這個覺悟，老子可能生到無色界天，因爲他討厭這個身體，討厭這些色相。無色界天，色相沒有了。我們一般人常講靈界，大概就是稱無色界天，這個裏面是最自在了，連色相都沒有。這是大分，分作三界二十八層天，這是釋迦牟尼佛教化的一個範圍，有這麼大。

釋迦牟尼佛有沒有生死？沒有。應化的，他在我們這個世間出現，以應身出現。我們看到他有生、有滅，其實他滅了，是到其他的星球，到其他的地方又出現去教化衆生，這個是顯示大自在。佛告訴我們這個“身”說法很多，《華嚴經》上說有十種身，通常我們講三種身；三種詳細說有十種，十種歸納起來是三種。第一種“法身”是真身，所有一切身都是從它生起。所以它是最基本的一個身，能生一切萬法，能現我們的身相，能現國土之相，山河大地，一切身相都是法身變現出來的。第二種是“智身”，我們也叫做“報身”，報身是智慧之身，也就是說他智慧開了、智慧現前了，對於宇宙人生一切萬事萬法無所不知、無所不能。第三種叫“應化身”，實在講應化是兩個意思。“應身”是隨類現身，應以什麼身得度，他就現什麼身。所以佛到人間來，到任何一道來，他是沒有障礙的，自由自在，想來就來，想去就去，來去自由。

不像我們凡夫，我們凡夫是業報身，一點都不自由，完全受業力的控制。說受業力的控制，大家不太好懂，我們換句話說，受命運的控制、受命運的支配，大家就好懂，所以說是“萬般皆是命，半點不由人”，你說這個多苦。命是什麼？命就是業，業報。過去造善業，我們這一生得的善報，過去造作惡業，我們這一生得的就是不善報，所以一生一切的受用，諺語裏頭所謂：“一飲一啄，莫非前定”，就是這個道理，真的是半點不由人。

可是佛菩薩到這世間來，他也來投胎，他也示現死亡，他的生死自在，他不是業力，是願力。在這個世間想過什麼樣的生活，就過什麼樣的生活，想住多少年，他就住多少年，他生死自在。什麼時候想走，想到哪裏去，他清清楚楚、明明白白，來去自由，這個叫願力受身；他是願力，不是業力。我們要明白這些道理，然後才曉得我們應該怎樣學佛，如何把我們的業力轉變成願力，諸佛菩薩的本事就在這此地。他能轉我們也能轉，從哪裏轉起？要從心轉起，心轉了之後，身就轉；如果說從身轉，心不轉，沒用處，怎麼轉也轉不像，一定要從心轉。

心就講“住”，那就不是“在”。《華嚴經》上菩薩有十住，那就是講住了，那是“心住”不是“身住”。菩薩住佛之住，這就對了。佛在經上告訴我們，住處有四種，這四種都是正確的。前面兩種還是在六道里頭，沒出六道。所謂“天住”，就是你來生一定能夠生欲界天。欲界天有六層天，往後我們會簡單給諸位做個介紹。天住就是心安住在十善業道，佈施、持戒，修十善業道，你來生決定生到天界，福報比我們人間大多了，享天福。第二種“梵住”，梵住是修禪定、修清淨心，一切的慾念淡薄，對於五欲六塵看得很淡，心裏面充滿了慈、悲、喜、舍。“慈”是與人之樂，給人快樂，幫助人快樂；“悲”是拔人之苦，衆生有苦，幫助他解決苦難；“喜”是看到別人得福，得到好處，決定沒有嫉妒心，生歡喜心；“舍”是萬緣能夠放得下。心常安住在慈悲喜捨，生色界天，這個“住”在三界裏面算是正當的。可是我們現在的人不一樣，現在的人心安住在哪裏？安住在貪、瞋、癡、慢，這個不得了！安住在貪、瞋、癡、慢，安住在殺、盜、淫、妄，果報在三途。所以他不是天住、不是梵住，是鬼住、地獄住、畜生住，他搞這個東西去了。我們對這些理跟事清清楚楚、明明白白，要曉得心安在哪裏，將來會產生什麼樣的後果，非常可怕。

第三種“聖住”就是住在菩提心。聖者有小乘：聲聞、緣覺，菩薩。聲聞、緣覺、菩薩雖然不同，他有個共同點，就是心一定是住在三三昧，這是個共同點。第四“佛住”，住佛之所住，果然入這個境界，你就是十住菩薩位。真正學佛一定要安於佛住，佛住在哪裏？“大三空三昧”：空、無相、無願；無願也叫無作。如果落實在淨宗裏面，安住在“唸佛三昧”，我們對於其他的境界深廣無際，我們很難體會，不如依照佛的教誨，我們把心安住在唸佛三昧，這個比較容易學習。唸佛是因，成佛是果，這實在是無比的希有殊勝。這是講“在”跟“住”這兩個字的意思。

今天“佛在忉利天”，在忉利天做什麼？『爲母說法』。要依照《增一阿含》裏面所說，這一次法會是帝釋天王，就是忉利天主他啓請的。忉利天主很聰明、很有智慧，他說過去一切諸佛，都曾經到忉利天爲母親說法，報母親生育之恩，世尊成佛了，當然也不能例外。世尊受了忉利天主的啓請，到忉利天開這次法會。這個因緣很深，故事也很長，講故事就耽誤講經，所以我們把這個故事就省略掉，可是也不能不曉得。

佛的母親摩耶夫人，實在說也是大權示現，都是佛菩薩再來的。每個人在因地上發願不一樣，她發願，願意生生世世做個女子的身分，要作佛的母親，她發這個願。所以他的兒子是佛，母親福報就大了，這都是表演一個樣子來給我們看。最大的福報，完全是依福能夠生到忉利天，夜摩天以上就不行。看看佛門裏面講超度的佛事，梁皇懺非常殊勝。“梁皇”是梁武帝，梁武帝啓請寶誌公爲他的夫人做超度的佛事，所以叫“梁皇懺”。他的妃子在世的時候，造作惡業墮在惡道。寶誌公是個得道的高僧，寶誌公是誰？觀世音菩薩化身來的，你看這還得了！觀世音菩薩親自主持這個法會，主持這個超度佛事，也只能把他的妃子超度到忉利天。諸佛如來超度也只能超度到忉利天，再往上去自己要有修行的功夫，沒有修行的功夫，不行。所以明白這個事實真相，我們在有生之年要認真修行，你不修行靠別人超度，再大本事的人也不過是到忉利天而已。如果超度佛事是個凡夫來主持，效果就很微弱，只能說做比不做好。有什麼效果？很難講。你在今天哪裏去找真正得道高僧、佛菩薩再來人。所以要懂得這個道理，然後我們自己才真正把時光掌握住，一寸光陰，一寸命光，要認真努力。

作佛的母親這麼大的福報，也只是生到忉利天。忉利天以上需要定功、需要清淨心，清淨心成就真實功德。那個功德少、微薄，欲沒有斷，欲的念頭沒有斷，生欲界上面四層天，佛家講“未到定”，你修定不及格，但是有修。譬如四禪，第四禪，禪定的功夫要一百分，才能到第四禪；第三禪要九十分，二禪要八十分，初禪要七十分。你的功夫是六十分以下，所以色界沒分。可是你有，你禪定功夫可以有個六十分、五十分、四十分，你有這個功夫，不是零分。你完全沒有修，你專修福，修十善業道，修佈施、持戒，沒有定功，沒有捨棄情慾念頭，你所生的是四王天跟忉利天。有一點定功，心地有一點清淨，才能生到夜摩、兜率、化樂天、他化自在天。天上一層比一層的福報大，一層比一層壽命長，真正是享福無盡。可是壽命再長，也有報盡的時候，也就是有享盡的時候；享盡之後，又要隨業流轉。因此生天不是究竟法，總不如唸佛往生極樂世界，生到極樂世界是無量壽，換句話說，永遠不生不死。不但欲界天不能比，色界天、無色界天都不能爲比。所以一切諸佛讚歎阿彌陀佛、讚歎極樂世界，道理就在此地。

這一句經文“爲母說法”，雖然這個法會是帝釋天主他來啓請，但是意思很深。第一個是爲了避免世間有一些人，對佛法產生一些誤會。學佛，尤其是發心剃髮出家，好像從此以後也不再顧父母，世間人以爲是不孝。尤其是中國人所謂：“不孝有三，無後爲大。”父母靠你傳宗接代，你一出家傳宗接代就斷掉了，怎麼能對得起父母祖先！世人不知道出家是大孝，這是第一個意思。第二個意思也是做一個榜樣，給學佛的四衆弟子：出家、在家，男衆、女衆這四衆弟子，啓發他們的孝思，讓他真正去體會“三福”裏面第一句“孝養父母”。佛門即使出家也不能置父母於不顧，沒這個道理。可是孝養的形式不一樣，認真修持，依照佛的教誨去奉行，以此功德迴向父母；父母能得諸佛護念，善神保佑，這纔是真孝。世間人孝順父母，請幾個傭人照顧他生活，佛弟子是讓天龍善神去照顧父母，比你請的那個人照顧周到多了。可是如果你自己沒有修持，天龍善神不保佑你，瞧不起你。你真正修行，有道有德，感動天神自然去照顧；你不必去求他，也不必去通知他，自然照顧。爲什麼？尊敬你，尊敬你的父母，所以有這個意思在。

文據：

青蓮法師《地藏菩薩本願經科注》；

聖一法師《地藏菩薩本願經講記》；

淨空法師《地藏菩薩本願經》講座

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛淨土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國