那么，为何禅宗对语言文字保持了高度的警惕与疏离呢？事实上， 在禅宗的历史上，不立文字是有历史渊源的，这来自一段神秘的拈花微笑的故事。 世尊于灵山会上,拈花示众。是时众皆默然,唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶。 释迦牟尼说，有一种最高的真理，有一种微妙的法门，是无法用语言去描述的，要进入这种绝对的境界，就必须抛去对语言的执著，用一种直观的思维去观照内心，而不是传统佛教中门类众多的仪式。

所以，在禅宗看来，语言是一个牢笼，或者说是一面镜子，它一方面无法体现世界的无限，另一方面，它反映的未必是真正的世界。所以，佛的真理无法用语言去定义，这在佛教中叫“不可思议”。因此，禅宗认为，在浩如烟海的佛教经典中去寻找真理，这是很傻的行为。禅宗极端蔑视那些皓首穷经的人，说他们“入海算沙”、“数他人宝”、“说食不饱”、“蝇钻故纸”,他们永远无法真正获得般若智慧。 如同儒家孟子的性善论一样，禅宗认为人人皆有佛性。为什么有的人能成佛，有的人穷其一生无法顿悟，就是因为人的佛心被外界的欲望等遮蔽了污染了，这让人无法明心见性。 而要明心见性，就必须抛弃一切束缚和限制，包括语言文字的限制。所以真正修佛的人，不一定要识字，这也让禅宗的六祖慧能，以一种革命性的方式完成了佛教的颠覆，反对拘泥于经本,主张直探心源的顿悟，以心灵的澄明来观照般若之象。 六祖慧能主张，“三世诸佛,十二部经，亦在人性中本自具有。”既然佛以及佛经是人心中自有的，观照内心才是领悟佛法的关键，而机械地照字背诵,依文解义,并不能真正获得智慧。 从此，不识字的慧能开辟了一条成佛的新路径：既不必坐禅，也不必念经，把包括佛家经典在内的一切语言文字形式统统扬弃，这就是禅宗的“不立文字”。

那么问题来了，禅宗不立文字，那么怎么去传授心法呢？事实上，谁也离不开语言和文字。禅宗的高僧们很显然也认识到这一点，所以，所谓的不立文字不是说要绝对抛弃文字，而是要人放弃对文字的执著，就像放弃对一切世俗生活欲望的执著一样。 在庄子的逍遥哲学中，他也遇到类似于不立文字的困境。庄子认为人的身体永远无法获得逍遥，因为要有所待，但是人要是无所待，他可能就不存在，如何解决这个问题呢？ 庄子提出了“物物而不物于物”的解脱之道，意思是说，你可以在物内，但是你又要超越于物的束缚。所以，禅宗的不立文字，其实是要我们放弃对文字的执著，而进入内心去观照那本来已经有的澄明的般若世界。 禅宗对文字的不相信和疏离感，让他们在传授心法的时候，往往会别出心裁地想出一些别的办法，让人能摆脱经验的理性世界的束缚，在刹那间以顿悟的方式，进入佛的境界。 所以，禅宗的修行方法很特别，你不需要去念经了，因为那样反而会阻碍我们明心见性；你也不必去遵守那些严苛的佛教戒律了，因为这本身就是一种执著；甚至对佛祖的崇拜都应该被抛弃，因为一切崇拜和经典，都成为我们直指内心的绊脚石。 由此，我们可以理解，为何禅宗中有那么与众不同的修行方式了。他们千方百计绕开文字的束缚，于是俱胝禅师的一指禅、德山禅师的棒打、临济禅师的断喝，实际上是告诉我们，“言语道断，心行处灭”，一落言筌，便成谬误，一经道破，已非真实。

不可说，不可说，一说就错！