十方來集共同讚歎——《地藏經科注》學習（7）

青蓮法師《地藏菩薩本願經科注》學習

【各遣侍者。問訊世尊。】

這是禮貌，佛派他的侍者向釋迦牟尼佛問候。禮節，這也是做一個榜樣給人看，“禮”不可廢。人而無禮，在這個世間就沒有立足之地，但是現在人把禮節都疏忽了。禮節疏忽了，說實在話，佛法修學得再好，果報在哪裏？果報不在人道，多半在鬼道。到後面講這些鬼王，把鬼王的因跟諸位說明，就曉得了。佛法修行得非常好，貢高我慢，沒有禮節，感受的果報將來在鬼道作鬼王；作《華嚴經》裏面講的，做世主裏面器世間主，山神、樹神、花神、水神這一類的，就走向這些地方去。佛法建立在孝敬的基礎上，要覺悟，孝親尊師我們才能走向佛道、走向極樂世界。如果這個意念沒有，修學佛法走向鬼道作鬼王。如果你更殊勝的，能走向天道；天道是欲界天，色界天都沒分，必須要曉得。

【是時如來含笑。放百千萬億大光明雲。】

這個地方是現瑞。『光明雲』裏面顯理，放光。利根的衆生見到光明，佛所有一切教學他都明白了，不必要言說，“光明”表智慧。『百千萬億大光明雲』就是無量無邊的智慧，一剎那際全部都展現出來，不需要長時間，剎那之間就把無量無邊的智慧，展現在一切大衆的面前。『是時』就是諸佛如來讚歎，派他的侍者向釋迦牟尼佛問候的這個時候；世尊『含笑』，放光是表法。光從哪裏出來？真如本性裏面本具的般若光明，佛爲衆生說一切法以這個爲根據。佛說一切法從哪裏說起？從自性本具般若裏面流露出來，今天把說一切法的依據，一下表現出來給大家看。

“百千萬億”說不盡，所以下面略舉幾條，細說說不盡，略舉十條。雖是略舉，要曉得跟《華嚴經》一樣表法，任何一句都具足百千萬億光明雲，一即一切，一切即一。所以我們聽經聞法，講的人如果是以真誠之心、恭敬之心，就與佛的光明起感應的作用，佛光注照這個道場，就是大光明雲照在這道場的上空。下面說者、聽者生無量的歡喜心，不是他說得好、說得妙，不是的，現在人講磁場不一樣，這是佛的加持、慈悲的加持，光明的攝受。

別說裏面第一句：

【所謂大圓滿光明雲。】

『大圓滿』別中之總。“圓滿”就是一絲毫的欠缺都沒有，就是性德的全體流露。一切衆生爲什麼會起感應道交？衆生心跟佛心無二無別。差別在哪裏？衆生在迷，佛在覺。覺的是心性，迷的也是心性，心性沒有覺、迷。一切衆生裏面，常說的有情衆生，我們今天講動物，九法界有情衆生；有情衆生之外，還有無情衆生，我們今天講的植物、礦物，都是自性裏頭變現出來的。《華嚴經》上說：“情與無情，同圓種智。”圓是圓滿，同圓種智就是同時成佛，就這個意思。爲什麼？同一個法身，同一個體性。覺悟的人，山河大地都是自身，跟自己是一體，所以無條件的關懷、無條件的愛護，這就叫“大慈大悲”，所以第二句就是大慈悲光明雲。必須要曉得佛如是，我們自己也如是。佛今天顯現的是不可思議，無量無邊的自性光明；我們今天所顯露出來也是無量無邊的無明煩惱，我們搞的是這個樣子，與性德完全相違背，變成一個可憐憫的衆生。所以自己要覺悟，要真的覺悟，自己要回頭，要受持讀誦，依教奉行，這個人才真的回頭。這一回頭與佛的大光明雲就起感應道交的作用。

第二個是：

【大慈悲光明雲。】

『慈悲』是我們發心所依靠的。四弘誓願，“衆生無邊誓願度”，依什麼發心？依慈悲。此地『光明雲』三個字，就是表真心自性圓滿的德能，本具的般若智慧。諸佛菩薩，這個菩薩是指法身大士，沒有證得法身的，性德沒有顯露，光明雲沒有；他有大慈悲，不能加光明雲。加光明雲至少是法身大士，破一品無明、證一分法身，真正與佛同心同願、同德同行，就在這一段裏面顯露無遺，這是事相。四弘誓願是從這裏發的。地藏菩薩發得圓滿、發得究竟，“地獄不空，誓不成佛”，慈悲到了極處！地獄裏苦難衆生他都要去度，何況其他的，這叫普度九界衆生。

釋迦牟尼佛滅度之後，彌勒菩薩沒有降生之前，這個當中的空檔時間太長了。這麼長的時間裏面沒有佛出世，衆生之苦，我們無法想像。佛菩薩難道沒有慈悲心？有。怎麼辦？佛在這空檔裏面，把教化衆生的事業完全委託給地藏菩薩。佛不在世的時候，地藏菩薩是釋迦牟尼佛的代表人，世尊沒有委託給別的菩薩，把這個事情委託給地藏菩薩。由此可知，世尊滅度之後，彌勒未出世之前，對於一切衆生用什麼方法來教化？《地藏菩薩本願經》，這是世尊囑咐的。地藏菩薩受世尊的委託，不辜負釋迦牟尼佛，他確實把這個責任自己承當下來，慈悲到了極處！我們要以“大慈悲光明雲”發起上求下化，度自己、度衆生的菩提心。

第三句：

【大智慧光明雲。】

這是我們修行所依據的。無論修學哪一個法門，沒有智慧就不能成就，一定要依智慧。智慧從哪裏來？智慧決定不是記問之學。我聽得多、讀得多，我記得很多，那是世間的聰明，佛經裏面講“世智辯聰”。世智辯聰在佛道上是八難之一，你遭了難，爲什麼？落在“所知障”裏面，你那個所知成了障礙，障礙你明心見性，障礙你得定、障礙你開慧。智慧從哪裏來？智慧一定從禪定裏面得來。禪定從哪裏來？禪定一定從持戒裏面得來，這叫“三無漏學”。大乘法門雖然不重視形式上的戒律，大乘講心地戒法，比形式還要殊勝，要真幹！禪定是清淨心，六根面對外面六塵境界，“外不着相，內不動心”，這叫禪定，這是真正修禪定。我們六根接觸六塵境界，還會被外頭境界勾引、還會起心動念，完了！

真正的功夫、真正的修行在哪裏做？就是六根接觸六塵境界裏面用功夫，我們用唸佛的功夫，這個方法好。念頭才動：“阿彌陀佛”，轉了，轉成阿彌陀佛，這個裏面戒、定、慧三學同時具足。能夠轉，就守法，這是持戒。見到外面境界，順心的起了貪愛，貪心才動：“阿彌陀佛”，轉過來了，這就是持戒。見到不如意的環境，心裏不高興，“阿彌陀佛”，也轉過來。能轉得過來，接受佛的教誨，佛教我們這麼做，我們就這樣做，這是“持戒”。轉過來之後，對於一切境界不再理會，回過頭來唸佛，這是修“定”。一心稱念阿彌陀佛，“慧”在其中。所以不曉得淨宗修學的殊勝，戒、定、慧三學一念完成，圓滿具足。然後處事待人接物，善意自然就生出來，所以修行功夫淺深沒有絲毫隱瞞，都流露在面孔、音聲、一舉一動當中，修學的功力怎麼會隱藏？表裏一如。修飾、隱藏是對世間愚人來說的，愚癡人看不出來會被騙；真正有智慧的人瞞不過，一接觸就明瞭。所以“大智慧”是我們修行之所依靠。

第四句：

【大般若光明雲。】

般若跟智慧意思有時候是相同的，但是這兩個說在一起，意思當然有差別。『般若』如《般若經》上所說，“實相般若、觀照般若、文字般若”。前面的大智慧，我們就給它解作戒、定、慧的慧，慧必定包括戒、定，戒不一定有定、不一定有慧；但是定一定有戒，“定共戒”，有定的人不會犯過。有慧的人叫“道共戒”，那個持戒就更高明。所以“慧”裏像三層樓一樣，第三層一定包括下面二層，下面這一層不包括上面，戒不包括定，定不包括慧；定一定包括戒，慧一定包括戒、定。這裏的“般若”，我們就依《般若經》的說法，實相般若是體。實相無相，也就是無分別智，實智，於一切法清楚、明白，但是裏面沒有分別。分別尚且沒有，哪裏會有執着！所以稱爲實相般若。實相就是真相，他明瞭真相，我們講徹底究竟明瞭宇宙人生真相，這種智慧叫“實相般若”。

它起作用的時候，有兩種作用：一個是“自受用”，一個是“他受用”。自受用是觀照般若，我們用現代的話說，“觀照般若”就是過高等智慧的生活，或者像果地上法身大士們，他們過圓滿智慧的生活，跟光明雲相應。我們凡夫能夠過一個高等智慧的生活，那就很難得，你才懂得觀照。觀照的總綱領，佛在《金剛經》上告訴我們：“凡所有相，皆是虛妄。”所以對於一切法相，他能夠不分別、不執着，能夠隨緣而不攀緣，什麼都好、什麼都自在，每一天生活清淨、快樂無比！隨遇而安，富貴有富貴的快樂，貧賤有貧賤的快樂；富貴、貧賤是事相，快樂是相等的、平等的，都生活得圓滿、都生活得快樂。這是觀照般若，對自己的受用。“文字般若”就是利他的，他受用，幫助別人的。文字裏面就包括言說，換句話說，觀照裏面包括事相，就是做出樣子來給人看，我們今天講身教，文字般若是言教，由此可知，“實相般若”是意教。身、語、意都是教化一切衆生，都是在幫助一切衆生。但是實相里面雖然說是意教，可是沒有“意”的念頭；有“意”的念頭那就不是真實般若智慧。般若是“即相離相，離即同時”，這才能破除一切迷惑。

第五句：

【大三昧光明雲。】

『三昧』是梵語，就是印度話音譯過來，意思叫“正受”，正常的享受。佛告訴我們，六道的衆生種種享受不正常。種種享受歸納爲五大類，身有兩類：有“苦受”、有“樂受”。苦也無量無邊，樂也是無量無邊，用這兩大類就包括了。心理，我們講精神。肉體的部分有苦、樂兩類，心理這個部分有“憂”、“喜”，有這兩類，這就是四大類。還有一大類，身沒有苦、樂，心裏頭也沒有憂、喜，這個很好，這個狀況叫“舍受”，總共這五大類。舍受很好，但時間很短，不長，暫時身舍苦、樂，心舍憂、喜，是暫時的。如果這個舍受要能夠保持下去，那就叫三昧，就是正受，所以三昧也翻作“禪定”。諸佛如來永遠是舍受，所以苦、樂是相對的，憂、喜也是相對的。西方稱爲極樂世界，我們往往以自己的錯誤想法，去界定西方這個“樂”，以爲西方這個“樂”是苦樂之樂，錯了！不是苦樂之樂；苦、樂兩邊都舍掉，那是“真樂”！所以到西方極樂世界，苦、樂、憂、喜、舍這五種受都沒有，那才叫極樂世界。這個意思我們要懂。

『大三昧』能破一切障礙。我們現代科學家知道這個世間有許許多多的障礙，譬如他們發現三度空間，我們現在是生活在三度空間裏，知道有四度空間、有五度空間。科學家們已經肯定至少有十一度空間存在。如果依照佛法來講還不止，我們怎麼曉得？我們知道這些不同空間是怎麼來的，我們懂得這個道理。佛說這些不同空間是妄想、分別、執着變現出來的，我們曉得一切衆生妄想、分別、執着無量無邊，所以時空也就是有無量無邊的度數，哪裏只有十度、二十度！這是真的不是假的。即使三度空間裏，我們現在生活的環境，裏面還是有許許多多的障礙。講三度、四度，這是講大的，就好比我們佛家講十法界。我們把每一個法界說成一個度數就是十度，加上一真法界就是十一度；可是每一界又有很多很多，數不清的。假如你要是得三昧，安住在三昧裏面，妄想、分別、執着統統斷掉，這個界限一切就突破。禪定功夫淺深不同，小的定突破一層、二層，大的定又能突破多一些層次，這種情形我們知道很清楚。

淨空法師：世間有一些修定的人，我們在二次世界大戰的時候，過去有一位老先生告訴我。在戰爭那個期間，他在江西那個地方有個道士，這個道士有神通，實在講有定功。他住的那個地方比較低窪，這個道士叫他搬家，他說這個地方過幾天要淹水。道士也住在附近，他就派人去看看道士有沒有搬？道士搬了，然後他也搬。果然沒有錯，跟他講的時間相吻合。那是一點跡象都看不出來，結果真的山洪爆發，那地方被淹了，所以他曉得道士有神通。過了沒多久，那個道士告訴他，他看到有一個地方爆發戰爭，告訴他方向，大概距離有多遠，他見到了。這個老先生是個軍人，是個高級軍官，他說這個道士講的不對，沒聽說過，沒這種消息。結果過了三個月，日本人偷襲珍珠港，跟他講的方位、情況、距離，他三個月之前就看到。可見得這個時間過去、現在、未來同時存在，他是小的定，不是大的定，能夠突破三個月的時間，三個月之後的事情他能看見。他在深山自己小房子裏面，他能看到幾千裏外的夏威夷珍珠港，這是小定。這個道士只能看到幾個月、幾年，幾千裏的環境，這麼一個境界。三昧不可思議，能夠突破一切障礙。

如來是妄想、分別、執着斷得乾乾淨淨，所以他的能力是圓滿的，盡虛空遍法界，無所不知、無所不能，我們明白這個道理，然後佛講的話我們相信，他講的是真的，不是假的，他確實有這個能力。這個能力他有，我們也有。我們今天這個能力失掉了，就是因爲我們沒有定，心裏面天天妄想、分別、執着一大堆，虧就喫在這個地方，我們一定要覺悟、要明瞭。

【大吉祥光明雲。】

『吉祥』在中國古時候是一種通用請安、祝福之詞。什麼叫吉祥？古德說這是“義利”之詞，意思就是說我們應該得到的，都能夠圓滿的得到，這是吉祥。不應該得到的，你要得到了，那就是災禍，所以說那是不義。我們以財物來做比喻，不義之財在佛法裏面就是盜戒，你不應該得來的，無論用什麼樣的手段，你得到的話，罪過都很重。所以吉祥是應該得到的，你都能夠圓滿得到，這是義利，“義”是應該。

這一句就很明顯的說，這是義利之德。在佛法裏面大菩提、大涅槃是我們應該要得到的，自性裏面本具的智慧德能，是我們應該要得到的，如諸佛果地智慧、功德無二無別，我們懂得這個意思。即使是自己，我們以凡夫來論，我們的性德沒有開顯，在這個世間，不只是這一生，生生世世我們的福報可以說是都是修得的，不是稱性。見了性，你自性裏面智慧、福報才能現前，那個福報是真的，像泉水往外面湧，取之不盡，用之不竭，那是稱性的福報。沒有見性以前這個福報是修得的，修得的用得盡，這個地方我們舉一個比喻，大家好懂。性德，譬如你自己有家產、有家業，你家裏有金礦，礦裏面的儲藏非常豐富，你生生世世都用不盡。可是現在這個金礦被土石掩埋，沒有開採，你一分錢都沒有，喫飯要去打工，你賺一點錢過一天生活，家裏雖然是有億萬家財，你得不到受用。

我們自性裏面的般若、智慧、功德、財寶，就像金礦一樣，沒有開採，所以現在很苦要在外頭打零工，這個福報享得盡。而且一定要如理如法去打工，如果投機取巧、爲非作歹，你就犯罪。犯罪不但你應該得到的得不到，反而受到法律上的懲罰，這個道理是一樣的。所以我們在這個世間一定要明瞭，不是我們應該得到的，決定不能取。佛家這個盜戒，“盜”的意思就是不與取，無論用什麼樣的手段，你得到非分之財，是禍不是福，這一定要懂得。即使自己命裏面有的財富，我們也要覺悟，自己在一生當中的生活受用，實在講，很少。我們不要想到一生，想到一生很容易犯許許多多的過失。真正覺悟的人，他想什麼？一天，我今天一天的受用，絕對不會想明天，想明天你就有妄想、分別、執着，你就錯了，只想今天沒有明天。今天生活所需還有多餘的，都肯佈施給別人，有福與一切衆生共享。你要問明天怎麼辦？明天會更多。怎麼會更多？他在種福，種福，福報永遠往外面增長，它不會消失。世間人我們看到，在全世界每一個地區都能夠看得到，有財富的人拼命在積蓄，拼命在增長自己的財富，對社會福利事業，看到貧苦的人一毛不拔。可是過不了幾年，他出了紕漏，家破人亡，他的財產統統都消耗掉，都散掉。這種現象古今中外比比皆是，稍微留心一點，現在這個世間愈來愈明顯。爲什麼不把多餘的去修福？這個就是迷惑顛倒。我們說到吉祥一定要懂得這個意思。性德，我們暫且不論，在修德上知道自己怎樣修，怎樣修得大福利，這個經上要教給我們。下面第七是：

【大福德光明雲。】

加上『光明雲』三個字都是稱性的。『福德』是助道，就是菩薩行裏面從佈施到禪定都是屬於助道。由於佈施、持戒、忍辱、精進、禪定的助緣，才能成就無漏的智慧。如果沒有前面五種，縱然有智慧，智慧是有漏的，有漏的智慧在佛法裏面稱爲世智辯聰，不是般若智慧。佛爲什麼特別着重在修福？我們受三皈的時候，“皈依佛，二足尊”，二就是福、慧這兩種；足是圓滿。成了佛，他的福德跟智慧這兩種都圓滿，在福德里面沒有人能夠相比，所以稱之爲最尊、最貴。由此可知，佛絕不反對人修福，而且鼓勵人修福，爲什麼？修道是一樁相當不容易的事情，障道的因緣非常多，你修學、證道障礙很多；福德能夠保護正法，能夠真正護持你。我們講護法天龍鬼神來護你的法，他憑什麼護你的法？看到你有福、有德，你要沒有福德，不修福德，天天磕頭作揖，人家理都不理你，憑什麼來護你法！你肯修佈施，人家佩服你、讚歎你；你肯持戒，人家尊敬你。所以我們要求得諸佛護念、龍天擁護，不是去天天給他磕頭、天天求他，巴結他、諂媚他，辦不到！只要自己認真依照佛陀教誨去做，不要去求他，不要去理他，自然護持。爲什麼？他尊敬你，你在廣大的羣衆當中與衆不同，別人造業，你修福，是這麼個道理，我們要明白。

形式上我們做出儀規，實實在在講是做給社會大衆看，用這種方式啓發大衆，讓這些迷惑顛倒的衆生覺悟、回頭，所以這些儀式做得莊嚴隆重，道理在此地。社會大衆沒有見到的，我們這個儀式做得莊嚴隆重，鬼神看見了。由此可知，所有一切形式是普度一切衆生而爲，那個是外表；有表要有裏，裏是真修。內心清淨、平等、覺，表現在外面，六度萬行，成就真實廣大的福報。福報能除障，能幫助我們開智慧，世間諺語所謂“福至心靈”，這個人福報來了，他特別聰明。平常看他笨笨的，福報現前了，他忽然聰明，這話都有道理的。修定是開慧的主要原因，修福是助緣，幫助你開慧，所以要福慧雙修。

下面一句：

【大功德光明雲。】

『功德』跟福德有差別。福德就是我們平常講福報，福報可以與別人共享，功德就沒有法子。什麼是功德？“功”是你修學的功夫，修學有功夫，你必定有收穫；這個“德”跟得失的“得”一個意思，你一定有收穫。譬如持戒有功，戒修得很好，有功；禪定是得，因戒得定。戒修得再好，不能得定，功夫總是差一截。戒持得很好，爲什麼不能得定？古德講得很好，自己修行得很好，用現在的話來講：值得驕傲，這就完了！你研究經典，研究得不錯，值得驕傲；講臺上講經，講得不錯，值得驕傲，這一傲就完了，功德就沒有了。傲是什麼？煩惱，持戒持到最後煩惱現前。六祖惠能大師講得好，《壇經》上講：“若真修道人，不見世間過。”你持戒要持到不見世間過，就得定，你持戒就變成功德。持戒得定，是功德；持戒不能得定，是福德。所以持戒是兩種，一個是功德，一個是福德。因戒得定。

修定也是如此，修定要開智慧了，這個定就變成功德，那就有功。修定而不能開智慧，這個定是世間禪定，修得再好，四禪八定。諸位要知道，四禪八定都沒有開智慧，出不了三界，這個道理我們一定要懂。修行之人很容易起增上慢，就是現在世間人所講：值得驕傲，別人不如我，我比別人高一等。只要有這個念頭生了，你的功德完全沒有了。大功德能滅罪、能滅惡、能生善，功德是滅惡生善。如果修學，惡還增長，善不能生，這就完全錯誤了，這是我們不能不懂得。

佛家修行，綱領、原則着重在修觀，天台家講“三止三觀”，我們唸佛也沒有離開修觀的原則。“觀”是什麼？觀念。修觀就是把我們過去種種錯誤的觀念修正過來，這叫修觀。在一般講修學有三個層次，宗門裏面常講。第一個是“觀照”，什麼叫觀照？常常提醒一個覺悟的觀念，時時刻刻提醒，這是觀照。觀照功夫得力了，在淨土宗來講就是“功夫成片”，有這樣的功夫決定得生淨土。爲什麼？念念能夠不迷，念念提得起觀照，在我們淨土宗就是一句佛號，心地才動念，六根接觸六塵境界，心裏頭起了念頭。念頭不外乎善惡，順自己意思起了貪心，不合自己意思起了瞋恚，會動這個念頭，沒有違順的時候起無記，這都不好。所以六根接觸六塵境界他警覺性很高，念頭一起：“阿彌陀佛”，就立刻轉到“阿彌陀佛”，這在宗門裏面講就是觀照的功夫。古德所謂是：“不怕念起，只怕覺遲。”念頭起，沒有關係，要警覺得快，佛號立刻提起來，把念頭換過來，這是觀照的功夫。觀照功夫深的時候，自自然然這些妄想、念頭不起了，功夫真能控得住，不起了，這就是“事一心不亂”，在宗門叫“照住”，是得定，禪定現前了。

到最上層的功夫是“照見”，我們讀《心經》：“觀自在菩薩，照見五蘊皆空”，照見，“見”是智慧開了，從定開慧了，在我們淨宗是“理一心不亂”，就照見了。“照見五蘊皆空”，五蘊皆空就是宇宙人生的真相，見到宇宙之間一切法，真相是“無所有、不可得”。這兩句話是佛在《大般若經》裏面重複了幾百遍，所以你將六百卷《大般若》瀏覽一遍，其他的都記不得，都忘記了，這個印象太深太深了！只要你記得這六個字，六百卷《大般若》的精髓你就得到了。世尊說法確實有他巧妙之處，重點總會讓你記住。爲什麼無所有、不可得？《金剛經》上說的話：“凡所有相，皆是虛妄。”“一切有爲法，如夢幻泡影。”《華嚴十定品》裏面講得更透徹，事實真相是什麼？剎那際，這個纔是事實真相。“剎那際”就是不生不滅，如果你真的透徹、明白，契入這個境界，那就恭喜你，你了不起了。爲什麼？你證得無生法忍的果位，無生法忍就是明瞭剎那際，一切法不生不滅，生滅同時。《楞嚴經》上講“當處出生，當處滅盡”，就是剎那際，所以是無所有，所以是不可得，這是事實真相。你以爲有所有、以爲有所得，這是妄想。十法界的衆生，不要說六道，都沒有離開妄想。可見得妄想這一關很難突破，突破妄想這一關，你就脫離十法界，你就入一真法界。所以功德必須要修，福德也要修。福德着重在事相上，功德着重在心地上。

再看第九句：

【大皈依光明雲。大讚嘆光明雲。】

這個地方講皈依是迴歸自性，這叫『大皈依』。皈依三寶，實在說佛家講皈依三寶，理論就是依據這一句。三寶第一個是佛寶，佛寶是自性覺，自性周遍法界，所以這個地方用“光明雲”來顯示。凡夫迷失了自性，招來無量無邊的災難。我們用一個比喻來說，圓滿的性相，性雖然沒有相，能現一切相，所現的相是自性的相分，性相是一，決定不是二。我們把自性的現相比喻作一個身體，這個諸位就好懂；身體裏面有一部分是覺悟，可是有一部分在迷惑。哪一部分在迷惑？不定。身體某個地方生了瘡，膿、爛了，腫起來了，就像一部分衆生在迷惑。這隻手長瘡，爛掉了，那隻手趕緊幫忙它，那隻手是佛菩薩，這隻手是衆生，是一體的。衆生不曉得盡虛空、遍法界是一個自己，妄想、分別、執着就是病毒，自己一個地方長瘡，爛掉了，自己在受苦。所以衆生受苦，佛受苦；衆生得樂，佛得樂；是一體的。

阿彌陀佛是誰？自性彌陀。毘盧遮那是誰？自性毘盧遮那，不是別人，正是自己，誰知道？所以給你說真的，你嚇一跳，都不相信，還毀謗佛，再造更重的罪業。所以很多真實話佛不講，講了你會害怕，你不會相信，不能接受。如果我們果然醒悟過來，虛空法界都是自己，你的大慈大悲，對於任何人、任何事、任何物都愛護，那個愛心、關懷之心、幫助之心，油然而生，分什麼彼此！你恭敬我、讚歎我，我愛護你、幫助你；你毀謗我、糟蹋我、侮辱我，我還是愛護你、還是幫助你。爲什麼？你迷，我不迷。不迷的人知道是一體，迷的人分自、分他，就像身體上長病、長瘡一樣，這一部分的細胞，它迷惑顛倒，它不能跟整個身體調和，跟大家不和；和就健康，不和就出毛病。

諸佛如來讚歎釋迦牟尼佛在五濁惡世出現，教化剛強難化的衆生，這句話意思非常非常之深！這一批剛強難化衆生就像身體一個部分長了膿包一樣，他跟大家不和，他在這裏分彼此，他自己在受苦受難，墮地獄、變餓鬼要受這些罪。本來沒有，本來不應該的，他一定要造作、一定要去受，有什麼法子！這沒有辦法。佛能夠幫助的，是調教、開導、說明事實真相，我們自己要覺悟，一定要回頭，回頭是岸。“皈”就是回頭，“依”是依靠，要依靠性德，在此地用“光明雲”來表，在《華嚴經》用“大方廣”來表。《華嚴經》上講的大方廣就是此地講的光明雲。諸位要曉得這一段，十句，這個光明雲含攝全部的《華嚴經》，《華嚴經》含攝全部的佛法。十方三世所有一切諸佛所講無量無邊的法門，十種光明雲全部包含，一法不漏，我們要體會這個意思。

皈依法，法是自性正。自性正是什麼？自性本具般若智慧。自性覺是“根本智”，自性正是“後得智”，我們講“權智”。處事待人接物我們要從這個地方去體會、去契入，然後在生活、在工作、在處事待人接物之中付諸於實現，你就契入佛的境界。入佛境界自自然然就超越十法界，六道輪迴就不必講，超越十法界了。我們起心動念、所作所爲，跟法身大士無二無別，我們並沒有證得法身，可是跟法身大士真的是一模一樣，這就是《華嚴經》上講的大心凡夫。大心凡夫唸佛往生，給諸位說，決定生實報莊嚴土，四土、三輩、九品，我們統統有分。善導大師講得好，善導以前的古大德常說，上四品：上上品、上中品、上下品、中上品，以前的人說，上四品都是菩薩往生的，凡夫沒分。善導大師是阿彌陀佛再來的，他告訴我們，“九品往生都在緣，遇緣不同”，這個話說得好！我們是凡夫，遇到的緣殊勝，我們就上品上生，菩薩要沒有遇到這個緣，他要往生可能還中下品，在乎遇緣不同，不在別的。這個才叫平等法，符合經題上“清淨、平等、覺”的教義，所以我們讀經、研教，不能夠空過、白過了。

今天解決社會問題，解決衆生無量無邊人爲的災難也好、自然的災害也好，都是要從心理上做一個重大的轉變，那就是一定要愛世人，把你愛護自己的心擴大，愛護一切衆生，所有一切災難都消除。只知道自己，沒有別人，甚至於做一些損人利己之事，這是世間人講的，迷惑顛倒人講的。真正明白人看是什麼？損人決定不利己，損人是損己之事，這個諸位要知道。什麼纔是真正利己？利人才是真正利己，利益社會纔是真正利益你的家族。世間人迷惑顛倒不知道這個道理，不曉得事實真相，爲什麼？因爲整個社會、整個世界是自己身體裏面各個細胞，顧這一部分，忽略那一部分，那一部分會生病。你要全面都顧到，飲食起居，吸收營養，身體每個部位都要達到。偏食就會生病，某一部分營養吸收了，那一部分缺乏了，你就會四大不調。用這個比喻來比喻這個世界就一樣，只顧我的國家，不顧別人的國家，結果別人國家有難，我們也受連累。這個事實現在大家逐漸看到了，但是不知道回頭，不知道根本的原因在哪裏！所以佛法首先把我們的心量拓開，心包太虛，量周沙界，這才真正“皈依正”；自性本具的正知正見，爲我們處事待人接物一切生活的依據。

第三是“皈依僧”，“僧”是淨的意思，用現代的話來講，社團、團體。佛法稱四個人爲“衆”，用現代的話來講，就是一個小團體。四個人以上在一起生活、在一起工作，這就是一個小團體。這一個團體裏面的分子，都能夠修“六和敬”就叫做“僧團”，叫“僧衆”。人人修六和敬，人人心地清淨圓滿，這個僧團天上、人間，在所有一切團體裏面最值得人尊敬的。爲什麼？它和合、和睦，我們中國古人也說：“和爲貴”，《論語》裏面講：“禮之用，和爲貴。”和是最尊貴的，“衆中尊”，尊是值得人尊敬，是一個很尊貴的團體。這個團體再大，人衆再多，意見不和，那就不是僧團，這個團體就不是人家所尊敬的。意見從哪裏來？意見都是妄想、分別、執着，諸位想想看，對不對？不是真的，自性裏頭本來沒有妄想、分別、執着。

這十句裏面意思很深，它以“大圓滿”開端，以『大讚嘆』結束，真是圓滿到了極處。這當中八條，“慈悲”是我們發心依靠的，“智慧”是我們修行所依，“般若”破一切迷惑顛倒，“三昧”除一切障礙，“吉祥”是義利之德，“福德”是助道之德，“功德”是滅惡生善，“三寶”是真實的皈依處，這是性德圓滿的大綱，後面總結“讚歎”。誰讚歎？對這些事理不明白、不清楚的人，他怎麼能讚歎得出來！有能力讚歎、有資格讚歎的是諸佛如來，他們徹底明白了，所以諸佛如來讚歎你的成就，讚歎你真的回頭了。在這裏我們必須要知道，生佛本來不二，所以諸佛如來禮敬衆生，只有衆生瞧不起佛菩薩，沒看在眼裏。毀謗佛菩薩、不信佛菩薩、誣衊佛菩薩，佛菩薩絕不因此而遠離衆生，還是永遠在那裏關懷，永遠愛護。佛沒有離開衆生，衆生背離了佛菩薩，這是事實真相。我們今天學佛，要學佛菩薩，學佛菩薩的用心，學佛菩薩的行持，不能去學衆生，學衆生我們就又要六道輪迴，六道輪迴已經無量劫了，苦不堪言，還要繼續嗎？過去沒有遇到大乘經，是障難，沒有覺悟的緣、沒有回頭的緣。今天遇到了，真正是無量劫希有因緣。遇到之後要珍惜，要從此回頭，不再造輪迴業，身心世界一切放下，依教奉行，老實唸佛，這纔好。

【放如是等不可說光明雲已。】

這一句是總結。前面這一段世尊是放光，顯示自己所證的理體，也就是顯示出圓滿的性德；佛有，衆生也有。

文據：

青蓮法師《地藏菩薩本願經科注》；

聖一法師《地藏菩薩本願經講記》；

淨空法師《地藏菩薩本願經》講座

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛淨土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國