金剛經第二十一品｜說法者，無法可說。該如何理解？
摘要：我們經常所說的佛法一詞，如來卻在《金剛經》第二十一品中，明確告謂須菩提勿作是念，謂如來有所說法，若有人言如來有所說法，即爲謗佛。這佛法一詞，本身是沒有錯的，只是若執於佛所說之法，作是念之時，就不能正確理解佛法這一名詞了。
金剛經 第二十一品 非說所說分
須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即爲謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有衆生。於未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非衆生。非不衆生。何以故。須菩提。衆生衆生者。如來說非衆生。是名衆生。
我們經常所說的佛法一詞，如來卻在《金剛經》第二十一品中，明確告謂須菩提勿作是念，謂如來有所說法，若有人言如來有所說法，即爲謗佛。
莫非佛法這名稱也含有謗佛的意味？實際不是這樣的，關鍵在於我們如何轉念正確理解佛法。
這個轉念，很重要！具有通向佛法橋樑的作用。
迷悟只在一念間，轉來轉去似雲煙；
若是全程無所得，騰雲駕霧覺大千。
任何事情，都是在不經意之間，就悄然發生變化了，這是時間的作用，同樣也是佛法的妙用！
我們不能執於當下，更不能執於一念，一切如水隨緣，無所爲執，恰似鏡中花影，水月空華，匆匆而過，成來成去……
故如來再次着重強調：說法者，無法可說，是名說法。
如是轉念方能略解如來所說故，爲何？
01
事物永遠處在自然變化之中，沒有一成不變的模樣，只有似曾相識的道理！
一切有爲法，皆如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
如來所說之法，皆爲自然境遇之中的當下一念，一念來去，如白駒過隙，剎那生滅，皆成過往，皆不可執，不是如影隨形的真佛法。
真佛法者，不生不滅，無來無去，一無所得之中，方湛然常寂，是名覺悟，覺如智慧源泉，悟似菩提自在，自隨境入，自伴遇行，永遠處在自然變化之中，隨事物的變化而變化，沒有一成不變的模樣，只有似曾相識的道理！
這道理，在道家稱爲道，在佛家稱爲法，在儒家稱爲中和、中庸，皆爲名，一切思其名而所求，應爲着相。
02
是名則名非名，事物本來的模樣沒有錯，錯在有所拘繫不能自如轉念而自成知障！
這世上沒有一成不變的事物，更沒有變化無常的道理，恰如念之來去，性之堅固，各自渾然，自成發展，是謂真如本體，人人本自具足，卻又不知不覺。
當下一念即名，各自渾然則名，來來去去非名。如是理解，則知根知底，轉念自如，無所拘，無所繫，自在翱翔於藍天大海之中，恰如樵夫行文着墨，前後無思，左右無慮，只存當下一念徐徐自前，自然騰雲駕霧十萬八千里來了去了，又實無來去。
故布袋和尚偈雲：只個心心心是佛，十方世界最靈物。
待到心無其心，即是海闊天空之自性。何其自性？能生萬法。自性當中，無滯無障，即是佛性！
03
真個說法者，實無有一法可說，亦無衆生可語，衆生者，應爲一切法相之來去也！
如來所說衆生者爲何物？或雲一切溼生、卵生、化生等有情世界之生物。又云佛看衆生皆是佛。因爲衆生皆具佛性！故如來又云：彼非衆生，非不衆生。
如是轉來，佛法者，衆生者，皆是名相。真個說法者，實無一法可說，實無衆生可語，行住坐臥，皆是喚醒自性之人生際遇，如影隨形罷了！
故修行最高境界是止語，止語就是佛菩薩的境界，在還達不到這個境界之前，就叫修行！故修行就是覺悟之旅……
禪者有云：大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。
這佛法一詞，本身是沒有錯的，只是若執於佛所說之法，作是念之時，就不能正確理解佛法這一名詞了。
佛性即是自性，人人本自具足，卻又不知不覺。所謂法，應指覺悟之過程也，來來去去，直到如來如去，乃至並無來去，於這三界造化之中翻了幾個跟斗之後，才慢慢恍然大悟，或是大徹大悟了！
故禪宗祖師歷代衣鉢所傳之語，都只遵循“法法本無法”這一句話四句偈的實修體悟各自具言而已……
