張弘靖（760—824）唐代大臣，書法家。官至刑部尚書、同平章事，被封高平縣侯後，出任幽州節度使（又稱范陽節度使、盧龍節度使）。《新唐書》：“弘靖以祿山、思明之亂，始自幽州，欲於事初盡革其俗，乃發祿山墓，毀其棺柩，人尤失望。”意思是，張弘靖到了幽州，覺得這個地方是安史之亂的始發地，而人們也不應該“崇拜”安祿山了，就把安祿山的墓給挖了，但當地人對他的這種做法很是想不通。這時候，安祿山死了已經有五六十年了，但當地人爲什麼還對他這麼“念念不忘”呢？

按史書的記載，安祿山死後，與史思明等被河朔舊將與士卒奉爲“聖人”。安祿山的部將田承嗣投降唐朝後，把史朝義（史思明長子）的母親及妻子送到了朝廷，唐朝爲獎勵田承嗣，便封他爲魏博節度使。到任後，田承嗣爲了安定北方人心，竟爲安祿山、安慶緒、史思明、史朝義四人立祠，稱他們爲“四聖”。773年，田承嗣向朝廷要求拜相，唐代宗向田承嗣開出了一個條件，要求他毀了“安史四聖”的祠堂，田承嗣照辦，隨後做了唐廷的同平章事。到了到唐穆宗長慶年間（820年—824年），人們把這“四聖”中的兩位給“忘”了，但還記着安祿山和史思明，把他們稱爲“二聖”。

對此，我們今天一些人說，安祿山和史思明對自己的部署當地百姓很好，要不是他們的祠堂被毀、墳墓被挖，他們可能會“萬古流芳”。依據是，《新唐書·逆臣傳》中的記載，“席豫爲河北黜陟使，言祿山賢”。席豫是唐玄宗時期的名臣。天寶六年，封禮部尚書、進爵爲襄陽縣子。史書裏說他“清直亡欲，當官不爲勢權所撼，性謹畏”。正是這好官，在河北考察官吏的時候，給安祿山打了個“高分 ”。

這種憑一個人的一句話就能“顛覆”歷史的做法或者說法真讓人不敢苟同。一方面我們應該堅信就是好人、清官也有看走眼的時候；另一方面，安祿山確實是一個極其會忽悠的人，史書裏記載得很明確，每逢朝中派出官員考察地方官吏到了他那裏，他都會給這些官員重金賄賂，讓他們回朝以後到皇帝面前說他的好話，正是如此，朝廷才放鬆了對他的警惕。而若理性分析，即使安祿山在邊境“做生意”能賺不少銀子，但這顯然遠不夠他起兵造反的費用。因此，搜刮民脂民膏對他來說是一種必然，對百姓能好到哪裏去呢？

問題就在這兒出現了——既然如此，安祿山死後爲何還要被奉爲“聖人”？其實回答這個問題也很簡單，只要看看安祿山的身世就一定會明白其中的道理。安祿山死後，史思明殺安慶緒後即大燕帝位，補諡安祿山爲“光烈皇帝”，而這個“光烈”是很有說法的，它和安祿山出身有關，也可以說是“藏”在安祿山身上的一段祕密。

安祿山是個是非純種胡人，按《新唐書》的說法，他應該姓康。他的母親是個巫師，以占卜爲業。這個職業應該是不能結婚的，但安祿山的母親卻偏偏想要個兒子，於是，便有了一段讓安祿山不知道自己的父親是住的經歷，有點像我們今天說的“露水夫妻”或者“一夜情”吧。其後，安祿山的母親祈禱軋犖山（不是山，而是北方一些少數民族信奉的“光明之神”。伊朗學專家亨寧指出，祿山，或犖山，爲粟特語Rokhshan，是光明的意思。這一觀點被大部分學者所支持）。

其後，安祿山被生了下來，母親給他起了“軋犖山”這個名字，姓康。後來，安祿山的母親被一個叫安延偃（胡人，安姓是西胡昭武九姓之一）的人娶了，安祿山也逃離了突厥部落，投奔了一個叫安貞節的人。此時，安祿山才十幾歲，他不但冒姓爲安，還給自己弄了“安祿山”這麼個名字。這個“山”也有“軋犖山”的意思。

史書裏說，安祿山“及生，光照穹廬，野獸盡鳴，望氣者言其祥”，只爲一束光爲什麼就會稱其吉祥呢？這是因爲過去北方一些少數民族都崇拜火，也信拜火教（祆教）。而安祿山就打這兒被“神化”了。以後，他便拿這個來忽悠人。歷史學家榮新江指出安祿山信仰拜火教。他說：“安祿山自稱爲‘光明之神’的化身，並親自主持粟特人聚落中羣胡的祆教祭祀活動，使自己成爲胡族百姓的宗教領袖。他利用宗教的力量來團聚轄境內外粟特胡衆，利用‘光明之神’的身份來號召民衆。大量蕃兵胡將追隨安祿山起兵反叛，不能不考慮‘光明之神’感召的精神力量。” （《中古中國與外來文明》，三聯書店，2001年：第237頁）

這就是說，從安祿山出生時的“吉祥”之光，再到擁有“光明”之意的名字，再到死後的“光烈皇帝”乃至被奉爲“聖人”，都是被“假借”來的，也說明拜火教（祆教）在當時的中國北方有一定的影響力。《新唐書》：祿山、思明興夷奴餓俘，假天子恩幸，遂亂天下。彼能以臣反君，而其子亦能賊殺其父，事之好還，天道固然。然生民厄會，必假手於人者，故二賊暴興而亟滅。歷史在這裏給了安祿山之流一個定論。（文/路生）