掌握這三個訣竅唸佛纔有用

東華禪寺方丈┃ 萬行大和尚

養正堂開示

【東華禪】

以人爲本，借事煉心

覺悟人生，奉獻人生

唸佛的目的是什麼

爲什麼現代人唸佛難以成就

爲什麼要念佛？唸佛是不是一種修行方法？如果是，與其他法門相比，是不是最好最快的法門？

在沒有回答這些問題之前，先談一下古人修習“唸佛”的方法，以及什麼時候開始有唸佛法門，什麼時候開始盛行。

讀過《楞嚴經》的都知道，佛問及修證圓通的方法，二十五位菩薩、大阿羅漢中，就有一位菩薩是修習唸佛法門而證圓通的。而在此之前，就已經有人修此法門而成就。

那時候修習的唸佛法門，與現代的唸佛法門有沒有區別呢？

古人修習“唸佛”法門，並不是把希望寄託在臨命終時靠阿彌陀佛來接引，而是活着的時候就成就。

爲什麼現在的人都把希望寄託在臨終時，沒有人敢希望活着的時候就成就呢？

東晉時期，曾有半個世紀流行唸佛法門。半個世紀後，在南北朝流行“止觀”法門，也有很多人成就。

數個世紀後，唐朝非常盛行坐禪，200年中成就者非常之多。不僅出家的，在家的也有許多成就者。

三個世紀後，到了九世紀的宋朝，禪宗開始衰落。但大多數修行人還是在修禪，而成就者已寥寥無幾。

正因爲禪宗衰落了，其他法門才相繼興起。這時在西北、西南地區開始流行“喇嘛教”，而在東南、東北、中原這三個漢人集中的區域則很少有喇嘛教。

那麼，漢人在這幾百年中靠什麼方法修行呢？禪宗、淨土宗、天台宗都比較流行。

宋朝以後，修行人逐漸偏重於研究佛學。正如臨濟禪師所預言的：“這個時期（唐朝）過後，將流行乾慧，也就是頭腦的智慧，以後不是落在空上，就是落在有上”。這句話確實未說錯，尤其是出家人表現得更加極端。

落在“空”上的人喜歡清淨，不願意被人打擾。一旦有人打擾，就產生了抱怨，嚴重的還會產生嗔恨。給人的感覺是這個人非常孤僻，不願意與人接觸。實際上是喜歡清淨。

落在“有”上的人則喜歡熱鬧，整天閒不住，不是找人聊天就是找事打發時間。後一類人出家的比較少，在家的多些。

不管哪一類，他們的心態都不對。出家人要能動也能靜，無論身處什麼環境，都要能把握自己的心，不被境轉。

正因爲把握不了自己的心，六根才被六塵所轉。有的人被轉了還覺察不到；有的人覺察到了，馬上通過唸佛、持咒把心拉回來，可是不久又被外境所牽。

爲什麼現在唸佛的人難以成就？既然這個時代流行這個法門，爲什麼成就的人這麼少？

曾有人預言：“末法時代流行唸佛。”如此說來，晉代也曾流行唸佛，是否晉代已是末法時代呢？實際上並不是。

某位大法師講：“到了末法時代，只留一部《阿彌陀經》，學佛的人，人人誦《阿彌陀經》，個個念阿彌陀佛。”

換言之，如果現在只誦《阿彌陀經》，不誦別的經，不就是人爲地把佛法推向了末法？

事實上，無論哪個時代，八萬四千法門一個也不會少，有多少種類型的衆生，就會有多少種法門流傳下來。

被歪解錯修了幾百年的唸佛法門

祖師讓我們唸佛的真正用意

實際上，我最推崇唸佛法門。因爲念佛法門最簡單、最方便、最安全，也最適合各類根器的衆生，可謂三根普被。

可是，現在的人唸佛都不用心，而是用口。有的人給自己規定每天念十萬遍佛號，都是口唸佛號，心在考慮問題。

十萬佛號唸完了，問題也考慮好了，兩不耽誤！哈哈，唸佛真好！

這是幾百年來法師們犯的一個嚴重的錯誤，就像“光頭不一定就是和尚”的道理一樣，表象怎麼能代表實質呢？

過去古人修“淨土法門”是不念佛的，只念“阿彌陀佛”絕對不是淨土法門。

“不夾雜”、“不間斷”，並非永不間斷地念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……而是前面的雜念已斷，後面的雜念未起，中間的空靈明瞭狀態即是“淨念”，即是“不夾雜”。

如果這個“淨念”相續了，即是“不間斷”。正因爲這種“淨念相續”不出現，才雜念不斷。

祖師們出於慈悲，才善巧方便地叫我們不停地念阿彌陀佛、阿彌陀佛……否則雜念會一個、兩個、三個……不停地出現。

祖師們是見到衆生的弊病所在，纔開創了這種“淨土法門”——念“阿彌陀佛”。

實際上無論哪個法門，包括天台止觀等，都是爲了把“淨念相續”的境界修出來，或者說爲了讓“覺照”時刻出現。

覺照時刻存在，即是淨念相續，也是莊子講的“坐忘境界”，密宗講的“中脈通了，處於大光明藏中”，都是這種境界。

如果大家不會修淨土法門，修其他法門也不容易。因爲修任何一個法門都要降伏其心。心若降伏了，什麼法門都會用。

現在大家都認爲密宗是最高法門。密宗出現得最晚，最後出現的往往都被認爲是最好的。實際上密宗和道教的修法非常相似，都是從修有爲法入手。

但是很少有人通過修密、修道，最後轉到無爲法上來。因爲他依賴慣了“有爲法”這個柺杖，很難放棄這個柺杖去修“無爲法”。

就像有的人唸佛唸了十年、二十年，一旦不讓他念，他會感到很空虛，必須有個抓得着的東西，纔會覺得有着落、有安全感。

唸佛的人是抓住一句“阿彌陀佛”；密宗是搖着鈴鐺持咒語，或者結手印；禪宗是時刻看着念頭。

如果不做這些，就會妄念一大片。這一大片妄念就把原來產生的一點點清醒覺知的境界衝散了。

爲什麼容易出現這種現象呢？因爲大家所修的一點點清淨的境界是在清淨的環境中修出來的，一旦環境改變，這點清淨的功夫很快就會消失。

所以在靜中修出來的定力是經不起考驗的。也就是說在閉關、住山洞中修出來的定力是不穩固的。

爲什麼祖師們住山洞一段時間後要趕快出來呢？就是爲了藉助洞中修出來的一點清淨，到紅塵中繼續磨練。

這就是：煩惱修在煩惱中，定力修在紅塵中，智慧顯在煩惱中。個別人事越多，越不着急，做起事來越平穩。但大多數人是：事越多，心越亂，做起來茫然不知所措。

現在的人修淨土法門都修錯了，古人是怎麼修淨土法門的呢？

古人修淨土法門，當想到“阿彌陀佛”時，六根都變成了阿彌陀佛的形象，已不是自己在唸阿彌陀佛，而是阿彌陀佛在唸阿彌陀佛。這樣持續下去，阿彌陀佛也不需要念阿彌陀佛了。

所以佛告訴弟子們要“法門無量誓願學”，也就是遇到大海坐輪船，遇到高山往上爬，遇到平地就開車。

古人蔘訪明師，是好好地跟明師學習，現在的人是越參訪越糊塗。

如果一直跟着一個師父修，還清醒一點；如果跟着兩個、三個師父修，越修越糊塗。爲什麼會這樣呢？沒有智慧，不通達法理。

無論你駕馭哪種工具（法門），都必須迴歸到“淨念相續”，否則絕無可能成就。

通過人爲的方式有時能達到這種境界，但不會持久。例如屏住呼吸（不呼不吸），用心看自己的起心動念，內心清清淨淨，此時非常接近“淨念相續”的境界。

這就是六祖惠能告訴惠明的“不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座的本來面目。”

這時候什麼都不考慮，不回憶過去，不思量未來，當下的狀態就是本來面目。這個狀態能持續下去，就能成就。

處於這種境界中，別人罵你，你知道，但不會破壞你內在的境界。別人叫你喫肉、喝酒，也不會破壞你內在的境界。

處於三摩地中時，根、塵之間斷了聯繫，外界干擾不了內境，六根與六塵已互不起作用。

每一個呼吸，要清清楚楚；每一個腳步，要清清楚楚；每一個起心動念，要清清楚楚。能天天如此，即是處於三摩地中。

沒有達到“我空”，怎麼能達到“法空”？又怎麼能達到“空也空”？

這三個“空”：“我空”是瞬間達到；法空是不緊不慢地達到，剛開始是故意提起，後來是自然提起；“空也空”不易達到，就算偶爾達到了，也難以持久。

（等把前面的廣場推平以後，我就不再帶你們打坐了，而是帶你們走路，每天走兩個小時。我就是在走路的時候捕捉到這種境界的。那時候光着膀子，穿一條短褲，每天要走幾個小時。一天半夜，走着走着，突然空了，沒有我了。接着一股強大的力量與我合爲一體。從此，這種境界再也沒有消失過。）

爲什麼唸佛一定要觀想佛

我看你們有幾個人都在打瞌睡了，爲什麼會打瞌睡呢？因爲打坐打錯了，沒有見到佛菩薩，所以要打瞌睡。

爲什麼有的人越打坐越精神、越歡喜呢？因爲他坐對了，見到了佛菩薩。

還有一種人坐在這裏，一直沒有上路。就像我們做事沒有做對一樣，很喫力。

修行與做世間事的道理一樣。尤其是初學者，方法非常重要。會打坐的人不僅腿不會痛，而且越坐越舒服。

如果不會打坐，可以唸佛，但一定要會念。如果唸佛的方法不對，就無法與佛溝通。

唸佛就如同打電話，如果號碼不準確，沒有掌握撥號的方法，就無法與對方接通。如果號碼準確，撥打的方法也掌握了，一打就通。

怎麼唸佛呢？最好把你所念的佛的形象觀想出來。例如大家都喜歡念“阿彌陀佛”，就把阿彌陀佛觀想出來。

就像別人一提到你母親，你腦子裏馬上會出現你母親的形象一樣。

唸佛的人必須做到，一提到佛，腦子裏馬上呈現佛的形象，只有這樣才能與佛感應。

如果突然問你：阿彌陀佛是什麼樣子？你想不起來是什麼樣子，說明你還沒有掌握唸佛的方法。要念佛、憶佛，才能見佛。

也有很多唸佛功夫很高的人，唸佛的時候，頭腦裏沒有任何佛的形象，只有靈明的覺知。

但是，對於剛學佛的人來說，必須記住阿彌陀佛的形象。一提到阿彌陀佛，他的形象馬上出現，不需要想。

在過去，唸佛法門通常是觀與念同時進行。即在唸佛的同時，把佛的形象觀想得非常清晰，剎那間你的心眼看得非常清楚。

拜佛的時候也要觀想。在拜下去頂禮的時候，要觀想我們的雙手託着佛菩薩的雙足，佛光照耀在我們身上，佛菩薩將甘露灑在我們身上。

只有活着的時候與佛溝通了，臨終才能蒙佛接引。

觀佛與唸佛哪個更重要呢？“觀”屬於初步，“念”就很高了。只有頭腦裏有了佛的形象，才能更好地與佛溝通。

當唸佛唸到一心不亂時，連佛的形象也沒有了。通常在唸佛的同時，必須觀佛。

《大乘觀無量壽經》是淨土宗的主要經典，講的就是觀修的方法。

無論採用哪種修行方法，都要觀、念同時下手。例如修禪，要觀世間無常。那麼唸的又是什麼呢？唸的也是生老病死無常。

實際上觀與念在某個階段是同時的，在另一個階段則需分開。因爲觀與念都是通過心在作意。

如果我們在觀佛、唸佛時雜念很多，破壞了畫面和念頭，就要重新觀，重新念。

唸佛念得慢，容易產生雜念；念得快，念念都在唸佛，就不容易產生雜念。如果還有妄想，說明還有多餘的力量，就要加上觀。

就像做事一樣，做簡單的事，腦子還有空考慮別的；做複雜的事，就沒有空再想其他了。

怎樣唸佛才能與佛相應

學“唸佛”不像學其他法門那麼複雜，只須深信不疑，念不間斷，即能成就。學其他法門則需通達許多教理。

唸佛就如同往裝滿苦水的杯子裏不斷地加糖水，直到將苦水轉換成甜水。

也就是不斷地衝淡我們的業障，使它沒有力量現前。尤其是業障重的人，最好每天都念佛。

修行不怕笨，不怕慢，就怕你停下來。因爲修行不是一天兩天的事，需要長期積累。

好多人活了幾十年纔開始學佛、唸佛，頭腦裏收集了很多社會上的事物，再念佛，就很難儲存進去。

怎麼辦呢？只要放鬆身心，提起佛號不放下，自然能把佛的聲音、相貌錄進去。

當唸佛的種子深入八識心田後，就不需要再念了。因爲這時候你的每一個念頭都是佛，其他念頭已經被同化了。

往往真發心唸佛的人，感應特別多。有了感應，不要跟着感應跑，要一直念下去。如果你放棄唸佛，跟着境界跑，境界就會消失。

如果我們唸佛真能唸到一心不亂，那真的是有求必應，想要什麼就有什麼。想要什麼，動個念頭就可以達成。一心不亂就能與佛溝通。

今天下午兩位上海來的居士提到怎樣唸佛，怎樣做纔算修淨土法門等問題，問得比較深，而且覺得自己進步不快。

剛纔說到，學佛，起步階段很重要。學世間法都需要人教，何況出世間法？必須有過來人傳授。

有的居士在家裏燒香、唸佛不方便，在心裏唸佛也可以。城市裏住房緊張，設佛堂不方便，那就在自己心裏設一個永久的佛堂，燃一支永不熄滅的心香！

如果喜歡燒香，就觀想腦海中有一支點燃的香，無論走路、幹活、喫飯、睡覺……這支香永遠都燃着，散發着沁人心脾的馨香。

我們常看到一些燒香的人一邊拜佛一邊求，嘴裏不停地念叨。其實你心裏想什麼，佛都知道，不需要你說出來。

尤其是老居士，最好每天早晚各念半個小時的佛。早晨是一天的開始，又休息了一夜，腦子裏雜念比較少，念半個小時的佛，這一天腦子裏都會有佛。

晚上唸佛，睡覺也會念佛。這樣一天一夜都與佛在一起。其實不需要多念，只要專注，早晚各半個小時就夠了。當然，如果你有時間，能多念更好。

有的人用口唸佛，家人不支持。在心中念，誰能知道呢？只要念頭不間斷，佛菩薩一樣知道，不需要你念出聲來。

上了年紀的人最好每天多唸佛，讓頭腦裝滿佛號，不把亂七八糟的雜事裝進去。只有這樣，臨終時才能去佛國。

如果滿腦子兒子、孫子、家庭瑣事，那只有一個結果：還來娑婆世界輪迴。臨終一念決定了我們的去向。

你們會問：修了那麼多年，臨終錯亂了，不就白修了？果真修得好，臨終時怎麼可能錯亂呢？功夫修得好不好，臨終時是最好的檢驗。

每月初一、十五最好喫素，喫素就等於放生。放生還需要錢，喫素很容易做到。

如果在父母生日的時候喫素，就等於爲他們做功德，他們臨終時就會往生到層次較高的地方。

過去很多學佛的人，條件不具足，遇不到師父，見不到佛經佛像。但他們心中天天想着佛菩薩，每天處於道中，也很容易與佛菩薩溝通。

古時候唸佛的人，心中都有一朵盛開的蓮花，每天都生機盎然，永不凋落。

修行人第一要修智慧，第二要修福報，福慧能同時兼修則更好。真正的福報是大智慧，只有具備了智慧，才能成就世間、出世間的事。

爲什麼唸佛要錄入第八識才有用

我們之所以要用功，例如唸佛、誦經、觀想等，就是爲了把這些好的信息錄進第六識，再傳到第七識，進一步儲存到第八識。

在座的有人不懂什麼是第八識，可以暫時把它理解爲倉庫。

刻骨銘心的事物都收藏在第八識裏，毛病習氣也是收藏在第八識裏。

收藏在第八識裏的東西，生生世世都會讓我們受用。不深刻的事物則存在第六識裏，往生後就沒有用了。

平時說佛話，做佛事，就是爲了把佛的信息、佛的形象裝滿阿賴耶識（第八識），把不好的東西從阿賴耶識中擠出去。

如果阿賴耶識中全是佛的信息、佛的形象，臨終必生佛國。

那如何把佛的信息儲存進阿賴耶識呢？只有通過不斷地誦經、唸佛、拜佛、誦咒……把過去輸入的所有不好的信息都擠出去。

修得好不好，從晚上做夢也可以檢驗出來。如果所做的夢與佛無關，絕對不行。因爲做夢是小昏沉、小死亡，臨終是大昏沉、大死亡。

但是，現在學佛的人，一萬個人難得有一個能把唸佛的種子種入八識心田。

這就說明以大家目前學佛的方式，根本無法將學佛的種子種入八識心田。所謂的學佛也只是在培點福報而已，甚至連學佛的“因”都沒有種進去。

你以爲種入八識了，實際上是在第六識，甚至連第六識都沒有進入。

因爲只要進入第六識，就會慢慢滲透到第七識。一旦進入第七識，就可以慢慢進入第八識。

爲什麼很多人聽了開示還是不懂得如何用功呢？那就說明連六識都沒有錄進去。

如果過去聽過的經文、道理，現在回憶不起來，就說明當初沒有錄進去。

現在非常流行“唸佛”，大家沒少投入時間，佛號沒少念，但是根本沒有產生效果。

都是用嘴念，頭腦沒有介入，口裏唸佛，頭腦還在思考問題。單憑口唸，怎麼能留下印象呢？

臨終時，前五識逐漸死去，眼不能看，耳不能聽，口不能講，身不能動，只有意識還在微細地活動，能明白一點點道理。如果生前學佛在第六識中留下了深刻的印象，此時還有點學佛的影子。

接着第六識也死了，這點學佛的印象也消失了。如果學佛的信息已深入到第七識，別人看你已經死了，但你的第七識還在活動。

再接下來第七識也死了。如果你學佛的滲透力不夠，就到此爲止了。由於平時學佛的力量不夠，未滲透到第八識，這時就會隨着平時的習氣走。

例如平時的習氣是好鬥，就會投胎去做阿修羅；平時的習氣是貪，就會投胎到餓鬼道。

如果遇到明師指導你學佛，你學佛的力量就會滲透到第八識（前七識全部會死去，只有第八識不生不滅），臨終就會被佛的力量牽着走，這時纔是佛來接引你。

實際上，這時根本不需要佛來接引你，你自己就可以到西方淨土。

怎樣唸佛才能錄入第八識

如何才能知道唸佛的力量是否深入到第六、第七、第八識呢？

根據永明延壽禪師所說，真正深入八識中的人，平時做夢都與學佛有關，不會做殺、盜、淫、妄的夢。根據這一點，每個人都可以判斷自己現在學佛的深度。

既然學佛要滲透到第八識，我們怎樣學佛才能使力量滲透到第八識呢？

不要以爲多唸佛、多誦經就有用。就目前大家的現狀，無法往生西方淨土。

就是磕十萬個頭，念十萬聲佛號，誦十萬遍經，燒再多的香，如果心沒有參與，都沒有用。只有心參與了纔有用。

如何纔是心參與了？當一心不亂地念佛，就是心參與了。當燒香的時候一心燒香，沒有惦記別的事，就是心參與了。

如果一心燒香，就不會想：我的錢包放在大殿外了，家裏的自來水管忘記關了沒有？佛友還在門外等着我呢……

只有一心不亂地念佛、禮佛、誦經、打坐、觀想……才能不斷地把學佛的種子收入八識心田，臨終時才能受用。

唸佛時，不僅要把心專注在佛號上，當妄念生起時，還要能覺察到妄念。

如果口裏唸佛，心隨着妄念跑了，根本無法將佛號收入第六識，更不可能進入第八識。

（現代科學證明，人不僅有第六意識，還可能有更深層的意識。總有一天會證明佛教所講的第八識）。

人的肉體死亡後，精神是不滅的。生前薰染的，死後都會浮現。如果一個人生前認真學佛，八識中收藏的全是佛的信息。

所謂“不執著”、“過後無痕”，有幾個人能做到？只有開悟的人才能做到。

凡夫都會留下痕跡，臨終時隨着意識的死亡而播放。首先是六識播放，接着是七識播放，最後是八識播放。

基督教講臨終要接受上帝的審判，實際是自己審判自己。

爲什麼禮佛時要右手按在蒲團中間，左手一步到位，然後右手跟上，雙手翻掌，頭磕下去並停留幾秒鐘呢？

有的人禮佛的動作不標準。即便標準，也只是樣子學得像，並不知道這些動作的意思。

翻掌的時候，一定要觀想3～5秒鐘：我們的雙手託着佛足，佛光照在我們身上，甘露灑在我們身上。

一定要觀想，否則禮佛的信息輸入不進第八識。

大家平時念佛時，能否做到不間斷、不夾雜？根本做不到。但足以做到一念純真。

我相信每個人都能做到一念純真。當有了這一念純真，完全可以把它滲透到八識心田。

今生能學佛，護持三寶，就說明過去世“一念純真”的種子已種入八識心田。

然而，因爲這一粒種子的力量太微弱了，還是被業力牽着走。什麼叫業力？業力就是習氣。

實際上，學佛也是爲了形成一種習氣。臨終時，哪方面的習氣重，就被哪方面的業力牽着走。正因爲古人懂這個道理，才讓我們多唸佛，多拜佛。

可是一旦成了形式上的唸佛，就把內心無形的唸佛丟了。你看他這樣念，我看你也這樣念，於是大家都這樣念。

就像很多教人打坐，沒有教調姿勢、調呼吸、調意念，而是一代傳一代地教死坐。

於是，你以爲我會，我以爲你會，其實都不會！等有人會了，又不說話了。後進禪堂的跟着先進禪堂的，每天都稀裏糊塗地死坐。

好多居士到了寺廟，見師父坐禪，也學着坐。偶爾問一個師父該怎麼坐，他會告訴你什麼都不要想。可是，對一個剛學坐禪的人做得到嗎？

真正的唸佛，能念、能聽的是一個，聽和念是無法分開的。

當這個“能”一旦出現，就是不念自念。一旦自念，就會二六時中，盡虛空、遍法界都在唸佛。你的心、眼都在唸佛，都是佛的形象。

就好比一個人戴着墨鏡看事物，萬事萬物都會變成墨色；戴着紅色眼鏡，萬事萬物都變成了紅色。

當我們心中充滿了佛，看萬事萬物都是佛；當我們心中充滿了愛，看每一個人都很可愛；當我們心中充滿了是非，看每個人都是是非之人。

唸佛憶佛才能見佛

口唸耳聞心受纔是功夫

爲什麼淨土宗講“唸佛、憶佛，將來才能見佛”？就好比我們念自己的父母，嘴巴在唸，心沒念，是否是真念？反之，嘴不念，心念，這種念力有多大？

真正念佛是用心，而不是用嘴。現在的人唸佛多是用嘴，而不是用心。

因爲遇到的“善知識”都讓他張嘴念，偶爾有一個告訴他用心念，他不習慣，還認爲是錯的，還是張着嘴念。

剛學佛時，心的力量沒有發動，只能用嘴念。時間久了，有的人誤以爲就是用嘴念，不知道如何轉爲心念。

真正的唸佛，必須念念覺知。念每一句佛號時，都要清清楚楚地覺知：此時此地我在唸佛。如果念出聲，只是耳聽得很清楚。如果沒念出聲，整個身心都在唸。

現在大家都在唸佛，可是都是用口唸，而不是用心念。看看“念”字的寫法，“心”字上面一個“今”字，也就是說要用心念。

如果口唸，心不介入，怎麼可能把淨念功夫儲存進阿賴耶識呢？

之所以要“淨念相續”（即淨念不斷），就是爲了把淨念儲存進阿賴耶識。何謂淨念？就是沒有夾雜的念。

如果能保持淨念相續，當下即是，根本不需等到臨終。正因爲大家達不到淨念相續，所以中間纔會產生妄想。

如果“心”發動了，就不用嘴唸了。當心還沒有發動時，最好要發出聲音念：通過舌根發出聲音→耳根將聲音錄進→儲存進阿賴耶識。

如果嘴不出聲，耳根會被外境的雜音所幹擾。就像錄音機錄音時，如果環境太亂，就會錄進雜音一樣。如果沒有雜音，就是一種單純的念。

你念佛是否是“口唸，耳聞，心受”？如果這三者未結合，我可以告訴你，你念佛是沒有用的。

必須“口唸，耳聞，心受”，佛號纔會儲存進阿賴耶識，把過去不好的信息沖淡。

我們的阿賴耶識就像一個裝滿各種味道的水杯，如果我們不斷地往裏面兌糖水，最後杯子裏的水就變成了甜的，其他味道都被沖淡了。

如果唸佛不是三者結合，就如同杯子裏的甜水沒有放夠，是無法將其他味道沖淡的。

如果你現在沒有雜念，我說話的聲音，你會原原本本地錄進去。

就像一臺聲控錄音機，我一開口講話，它馬上就錄進去；我不講了，它馬上就停止錄音。但是大家做不到這一點。

我講話的時候，你的妄念少一些，是因爲我的聲音干擾了你的妄念；我不講的時候，你的妄念又多起來了。

無論你採用哪種方式學佛，貴在感受。如果只是相信，缺乏感受，根本不行。

但是比感受更重要的是理解。爲什麼學佛的人經常問彼此學佛有沒有感應，而不問是否理解呢？

因爲他們認爲感受更重要，理解是其次。所以很多人功夫不上路，就是因爲理上不明。

現在學佛的人拜好多師父，學好多方法，都是爲了學法，而不是學理。

比如買來一部車，沒看說明，坐上去就開，一開就掉到溝裏去了。

所以學佛必須先通達佛理，不要以爲學理會耽誤學佛。就像砍柴之前，你先用十分鐘時間磨刀，看起來比別人晚去了十分鐘，但是由於工具鋒利，並不比先去的人砍得慢。學理不會耽誤修法。

如果念念能覺知，勝過念十萬億佛土的佛號。換句話說，念十萬億佛號，如果不能念念覺知，看不到自己的起心動念，又有什麼用呢？

看住自己的心，勝過念十方三世諸佛佛號。看不住自己的心，唸佛僅是種點善因而已。

現在人都是信佛，不是學佛。學佛才能成佛，信佛永遠成不了佛。就像相信自己能發財，但不去做，怎麼能發財呢？

悉達多當時就是學佛，才成了佛。我們學佛就是學習悉達多，學他的悲心、願力。

但是我們現在只能勉強掛靠“信佛公司”，還掛靠不上“學佛公司”。

現在學佛人的誤區是：成佛需要三大阿僧祇劫。爲什麼不相信這是自己的最後一劫、最後一世呢？

爲什麼不把希望寄託在今生，而是寄託在來世呢？剛開始學佛，聽善知識的開示很重要。

“十地頓超無難事，不歷僧祇獲法身”，即使要“三大阿僧祇劫”，一念也可以頓超。禪宗裏有句話：一念超百劫。

信，要真信。修，要實修。

什麼叫真信？對佛教講的生死輪迴、三世因果要深信不疑；對五戒十善更要遵守。

什麼叫實修？把修行落實到生活中，從一言一行中體現出來。

都說修行消業障，業障就是我們的習氣。如果學佛幾年了，習氣一點也沒有減少，智慧也沒有開，說明沒有學好。

當一個人學佛學到很虔誠的時候就能忘我。

只有忘我，才能與道相應，才能感受到天地與我同體，才能感受到什麼是“不生不滅，不垢不淨”。

相信是一個層次，理解是一個層次，感受又是一個層次。你現在屬於哪個層次，只有自己知道。

萬行大和尚開示

東華禪寺方丈萬行大和尚，一位用生命在踐行佛法、體證生命本源的智者。

15歲信佛、18歲出家、29歲證得生命本源，30歲復建東華禪寺、4年佛學專業、7年閉關、19年建寺安僧、1萬多場開示演講、千萬言著述、13部著作出版多國語言……

2000年創立東華家風：信教先愛國，學佛先做人，修道先發心；2008年倡行每月1次升國旗；2016年創立中國首座佛教愛國館；2000年至今，向社會捐款捐物數千萬元，並多次榮獲省市“模範和諧寺觀教堂”稱譽。

從童真入道、閉關證悟，到建寺安僧、講經說法，歷經三十餘年，總結出一條能讓人類證悟本源的解脫之道——《東華禪》

本着普度衆生的使命，萬行大和尚將《東華禪》修行法門無私奉獻，殷切期望天下衆生通過學修《東華禪》融通人生四大關係：我與家庭的關係，我與社會的關係，我與國家的關係，我與自然的關係，從而獲得幸福圓滿的人生。