漢傳佛教的形成：佛家學說在中國文人的解讀中逐漸宗教化

佛教是當今世界的三大宗教之一，跟其他的宗教一樣，佛教也有不同的流派分支，佛教的主要流派分支有：漢傳佛教、南傳佛教、藏傳佛教。跟其他的宗教一樣，不同的流派所秉承的宗教教旨是不太一樣的。“宗教”是一個近現代名詞，定義爲：人類發展到一定歷史階段出現的文化現象，屬於社會特殊意識形態。有學者認爲，“宗教”一詞源於佛家“分教開宗”之說。

宗教是一種社會羣體，因爲某個共同的崇拜而聚集的羣體，宗教思想向他的信徒們輸出精神寄託和終極關懷。宗教式崇拜的形成，必定會包含有兩個方面的內容，一個是明確的崇拜對象，一方面爲讓信徒們產生崇拜的理由，也就是教義。在這兩個方面的因素中，崇拜對象比崇拜的理由更爲重要，崇拜的對象是一個宗教的主要標誌，而給出的崇拜理由卻可以因爲不同的流派而有所不同。

“宗教”一詞源於佛家“分教開宗”之說，是因爲當時的佛家影響力最大、影響的範圍最廣嗎？其實即便是在中國，佛家的影響力也遠不如儒家。“宗教”一詞之所以源於佛家，是因爲佛家所形成的派別最多，“分教開宗”的演化最多。爲什麼要分教開宗呢，因爲不同的流派所能給出的崇拜理由是不一樣的。既然所秉持的教義是不一樣的、所能給出的崇拜理由是不同的，那爲什麼又都能被稱之爲佛教而沒有異議呢？因爲他們的信仰對象、崇拜對象是一樣的。

不管是漢傳、南傳，還是藏傳，都被稱之爲佛教，因爲他們的信仰對象都是“佛陀”。那麼佛教的漢傳是因爲漢地的人民有了對佛陀的信仰需求、崇拜需求，才得以傳入漢地的嗎？第一部傳入中國的佛經是《四十二章經》，而在四十二章經的經義中，卻有着明顯反對崇拜的佛法義旨，白馬寺也只是一個譯經之所，而並不是進行宗教活動的場所。在完成宗教化後，“寺”成了表示宗教活動場所的名稱，但是當初白馬寺的“寺”卻並沒有這一層含義。“寺”是一個機構的名稱，比如“大理寺”，“白馬寺”只是一個譯經的機構。

可見呢，佛家文化的傳入，並不是由於信仰的需求，佛家文化的傳播一開始只是文化傳播而並不是宗教傳播。熟悉佛家經典的人都該明白，佛陀是反對個人崇拜的，佛理也是明確反對癡迷於表相、執著於形式的。這些佛法義理在遺教三經中表達的最爲清晰，在其他的經典中其實也都有述及，只是因爲篇幅的原因，容易被讀經的人忽視而已。

佛家學說傳入中國後，在中國文人的解讀中逐漸地宗教化了。當時的普通民衆多不識字，他們既不會有機會讀到佛經，也是讀不懂佛經的。他們對佛家文化的瞭解需要經由文人的解讀，每一次解讀的過程，其實也是對經義進行取捨的過程。只要解讀佛經的人並沒有達到佛陀一般的智慧高度，只要解讀佛經的人有自己的習氣喜好，那麼他對佛經的解讀就都會有所取捨。聽經民衆的習氣喜好又會對這些解讀再進行一番義理上的取捨，而民衆們的取捨卻會遵從對無助的彌補，生活艱辛的他們需要獲得精神上的慰藉。